История отношений и традиции
Русский след
Традиции Таиланда
В каждом обществе есть свои традиции. Тайские обычаи могут показаться европейцу странными и нелепыми, но они – неотъемлемая часть Страны Улыбок. Попробуем разобраться, откуда появляются те или иные традиции обычаи и ритуалы.
Когда у нас чешется горло, мы прокашливаемся. Таким образом рождается предпосылка к привычке прокашливаться даже тогда, когда горло не чешется – например, перед выступлением, обращением к аудитории.
Склонность человека перенимать привычки порождает определенные поведенческие нормы. В результате говорят, что тут принято поступать так-то и так-то. Привычка переходит в обычай, который передается из поколения в поколение, и о нем уже говорят как о традиции.
С течением времени многие традиции видоизменяются или вовсе исчезают, что говорит о степени их востребованности обществом. Показательный пример отмены традиции лежит в области свода Королевских законов «кот мон тхиен баан» (กฎมณเทียนบาล), а именно в законе «прахаан чиивит тьет чуа кхоот» (ประหารชีวิตเจ็ดชั่วโคตร), карающем смертной казнью за прикосновение к монаршей особе семь поколений провинившегося.
Хорошо известна история о том, как во время водной прогулки по реке Чаопрайя перевернулась лодка, в которой находились беременная супруга Его Величества Рамы V Чулалонгкона с дочерью. Несмотря на то, что королева отменно плавала, она не в силах была долго бороться с волнами и спасать дочь, будучи беременной. Кто-то из слуг пытался было спасти королеву и принцессу, но из других лодок «доброжелатели» напомнили спасателям о законе, согласно которому должны быть казнены те, кто дотронется до монаршей особы, а также семь его существующих поколений (родители, братья-сестры с семьями и другие ближайшие родственники). Результат – королева и принцесса утонули...
После этого случая Рама V отменил закон «прахаан чиивит тьет чуа кхоот». Но сама традиция неприкосновения к монаршей особе осталась, претерпев лишь законодательные изменения.
Ряд традиций считается устаревшими, но не умершими. К таким можно отнести законодательный запрет на многоженство, введенный стараниями короля-реформатора Рамы V. Возможно, это был реверанс в сторону западного общества, а может, были еще какие-то причины (поговаривают, что Его Величество так устал от своих семисот с лишним жен и наложниц). Тем не менее, в наши дни каждый успешный тайский мужчина должен иметь «маленькую жену» («миа ной»), и, возможно, не одну. Общество снисходительно относится к этой старой доброй традиции, если данный факт не афишировать на каждом углу.
Корни этой традиции кроются в необходимости умножать население страны – ведь успешный человек сможет воспитать успешное потомство. На фоне высокой смертности новорожденных и матерей в старые времена многоженство было вполне оправдано – выживали наиболее крепкие, способные защищать и прокармливать.
Условно тайские традиции можно разделить на два типа: традиции, относящиеся к отдельной личности, и традиции, связанные с обществом. К первым можно отнести традиции, связанные с рождением, со свадьбой, со смертью, с возведением дома, традиция принятия монашества теми, кто достиг двадцатилетнего возраста, традиция разговоров с духом (ангелом-хранителем) Кхван (ขวัญ), традиция, связанная с получением заслуг (тхам бун) по возрасту.
К основным общественным можно отнести традицию, связанную со сменой лунного года «ван трут», с новым годом Сонгкран и традиции, связанные с буддизмом: начало трехмесячного поста «кхау пханса», когда монахи должны ночевать только в храме, и начало периода, когда монахи могут идти, куда угодно, «оок пханса», а так же многие друг
Рождение
На самом деле, эта традиция неразрывно связана с разговорами с духом Кхван, но, тем не менее, имеет ритуалы, относящиеся к матери. Считается хорошим делом для здоровья матери выполнить ритуал «ю-фай».
По большому счету, это оздоровительная процедура, которая заключается в постоянном пребывании молодой матери в условиях сауны в течение месяца. Для этого выделяется комната в традиционном доме, где разбирается часть пола. Там разжигается и все время поддерживается огонь, на котором варятся отвары сборов растений, которые используются для компрессов и гигиенических процедур. Для кормления ребенка приносят матери в эту же комнату.
Понятно, что в современных условиях городских квартир такую процедуру довольно сложно реализовать. Поэтому ее выполняют в ванных комнатах, приспосабливая там горелки и чаны для приготовления отваров. В таких условиях матери ограничиваются ежедневными процедурами по два-четыре часа в течение двух-трех недель. В результате организм женщины восстанавливается до состояния, предшествующего беременности. Заметный эффект омоложения наступает, если провести процедуру «ю-фай» в полном объеме.
Разговор с духом
На третий день рождения ребенка в доме матери собираются ближайшие родственники. Они по очереди берут ребенка на руки, разглядывают его и отмечают всяческие недостатки, даже те, которых в действительности нет.
Это делается для того, чтобы дух-хранитель Кхван, поселяющийся в голове каждого человека, не покинул дитя в это время, посчитав, что ребенок и так хорош и хранитель ему не нужен. По сути, родня просит духа остаться с ребенком и вести его по жизни.<BR>Через месяц после рождения отец или дед ребенка бреют ему голову (ритуал «коон пхом фай», โกนผมไฟ), избавляя от волос, выросших в утробе матери, тем самым разрывая связь с ней и очищая его голову от связи с более низкими по статусу материнскими органами.
Стоит обратить внимание на то, что части тела традиционно имеют свой собственный статус. Голова – самый высокий по статусу орган, в ней живет дух Кхван, хранящий человека, ведущий его по жизни и отвечающий за его психическое здоровье. Это одна из самых важных и устойчивых традиций страны.
Именно поэтому нельзя гладить человека по голове, так как руки находятся ниже головы и имеют более низкий статус, к тому же руками постоянно выполняется какая-то работа, они не всегда бывают чистыми в отличие от головы и волос. Обратите внимание на волосы тайцев: они всегда в идеальной чистоте. Этим проявляется уважение к духу-хранителю и поддерживается высокий статус головы. Погладить голову ребенку могут только родители или люди, пользующиеся безукоризненной репутацией в буддийских кругах, поскольку они уж точно не пожелают малышу плохого. В иных же случаях попытка погладить кого-либо по голове будет расцениваться как сильное оскорбление. Тайцы верят, что такой жест приведет к несчастью, так как он оскорбляет духа Кхван.
Существует примета, согласно которой нельзя проходить под развешенным бельем, особенно под женским. В старые времена считалось, что это приведет к смерти: мол, воин, идущий на войну, тогда уж точно не вернется домой.<BR>Также нельзя разговаривать через голову старшего, это выглядит очень невежливо. Считается дурным тоном проходить мимо сидящего старшего по возрасту человека, не пригнувшись и не извинившись, поскольку в этом случае голова старшего будет находиться на уровне корпуса проходящего.
В тайском языке есть два слова, обозначающие голову. Просто голова, которая есть как у человека, так и у животных – «хуа» (หัว). И слово «голова», применимое только к человеку – «сииса» (ศีรษะ). Последнее – очень вежливое слово, подчеркивающее доминирующее положение человека, так как только у людей голова находится выше других частей тела. Отсюда же растут корни такого социального феномена как «потеря лица».
Если есть голова, то обязательно должны быть лицо и глаза. Если с головой все в порядке, то значит с лицом и глазами тоже нет проблем. О таких людях говорят «наа таа дии» (หน้าตาดี), то есть и лицо, и глаза хорошие. Это значит, что человек думает о собственной репутации, не совершает порочащих его поступков, бережет фамильную честь и дорожит добрым именем.<BR>О людях, пользующихся авторитетом в обществе, говорят, что у них есть имя и голос, «мии чыы сиенг» (มีชื่อเสียง). Человек, который много пообещал и не выполнил этого, может полностью потерять имя и голос: «чыы сиенг сие хаай» (ชื่อเสียงเสียหาย), к нему доверия уже не будет.
Хуже потери имени есть потеря лица: «сие наа» (เสียหน้า). Потерять лицо не очень-то и сложно. Достаточно по-хамски вести себя в обществе, покричать на кого-нибудь, попытаться унизить кого-либо, совершить любой неблаговидный поступок, о котором узнают окружающие.
Потерять лицо можно и по неаккуратности, нечаянно. Например, если девушка в туалете случайно заправит юбку в трусы, после чего походит в таком виде некоторое время в обществе. Дело в том, что вряд ли ей кто-то скажет об этом, ибо тогда она узнает об оплошности и будет испытывать сильное чувство стыда.
При потере лица продолжать жить или работать в этом обществе уже сложно. Если слух о потере лица доходит до родителей и их окружения, то лучше разорвать связь с родителями, чтобы их не позорить. В некоторых случаях дело может закончиться самоубийством. Или убийством.
Хуже «потери лица» – «продажа лица», «кхаай наа» (ขายหน้า). Это может случиться, если человек кого-то обманул, подставил, выставил необоснованные требования и не получил желаемого, предал кого-либо. Если это становится известно общественности, лучше сразу застрелиться. Это считается несмываемым позором для него и его родителей. Как-то попытаться смыть позор со своих родителей в этом случае можно разве что собственным трупом.
Есть еще ряд обычаев, связанных с головой и духом Кхван. Так, подушку для головы никогда не используют для других целей, иначе Кхван может осерчать, привлечь плохие сны, «уронить голову с подушки» («ток моон», ตกหมอน). Но об этом в другой раз.
Когда у нас чешется горло, мы прокашливаемся. Таким образом рождается предпосылка к привычке прокашливаться даже тогда, когда горло не чешется – например, перед выступлением, обращением к аудитории.
Склонность человека перенимать привычки порождает определенные поведенческие нормы. В результате говорят, что тут принято поступать так-то и так-то. Привычка переходит в обычай, который передается из поколения в поколение, и о нем уже говорят как о традиции.
С течением времени многие традиции видоизменяются или вовсе исчезают, что говорит о степени их востребованности обществом. Показательный пример отмены традиции лежит в области свода Королевских законов «кот мон тхиен баан» (กฎมณเทียนบาล), а именно в законе «прахаан чиивит тьет чуа кхоот» (ประหารชีวิตเจ็ดชั่วโคตร), карающем смертной казнью за прикосновение к монаршей особе семь поколений провинившегося.
Хорошо известна история о том, как во время водной прогулки по реке Чаопрайя перевернулась лодка, в которой находились беременная супруга Его Величества Рамы V Чулалонгкона с дочерью. Несмотря на то, что королева отменно плавала, она не в силах была долго бороться с волнами и спасать дочь, будучи беременной. Кто-то из слуг пытался было спасти королеву и принцессу, но из других лодок «доброжелатели» напомнили спасателям о законе, согласно которому должны быть казнены те, кто дотронется до монаршей особы, а также семь его существующих поколений (родители, братья-сестры с семьями и другие ближайшие родственники). Результат – королева и принцесса утонули...
После этого случая Рама V отменил закон «прахаан чиивит тьет чуа кхоот». Но сама традиция неприкосновения к монаршей особе осталась, претерпев лишь законодательные изменения.
Ряд традиций считается устаревшими, но не умершими. К таким можно отнести законодательный запрет на многоженство, введенный стараниями короля-реформатора Рамы V. Возможно, это был реверанс в сторону западного общества, а может, были еще какие-то причины (поговаривают, что Его Величество так устал от своих семисот с лишним жен и наложниц). Тем не менее, в наши дни каждый успешный тайский мужчина должен иметь «маленькую жену» («миа ной»), и, возможно, не одну. Общество снисходительно относится к этой старой доброй традиции, если данный факт не афишировать на каждом углу.
Корни этой традиции кроются в необходимости умножать население страны – ведь успешный человек сможет воспитать успешное потомство. На фоне высокой смертности новорожденных и матерей в старые времена многоженство было вполне оправдано – выживали наиболее крепкие, способные защищать и прокармливать.
Условно тайские традиции можно разделить на два типа: традиции, относящиеся к отдельной личности, и традиции, связанные с обществом. К первым можно отнести традиции, связанные с рождением, со свадьбой, со смертью, с возведением дома, традиция принятия монашества теми, кто достиг двадцатилетнего возраста, традиция разговоров с духом (ангелом-хранителем) Кхван (ขวัญ), традиция, связанная с получением заслуг (тхам бун) по возрасту.
К основным общественным можно отнести традицию, связанную со сменой лунного года «ван трут», с новым годом Сонгкран и традиции, связанные с буддизмом: начало трехмесячного поста «кхау пханса», когда монахи должны ночевать только в храме, и начало периода, когда монахи могут идти, куда угодно, «оок пханса», а так же многие друг
Рождение
На самом деле, эта традиция неразрывно связана с разговорами с духом Кхван, но, тем не менее, имеет ритуалы, относящиеся к матери. Считается хорошим делом для здоровья матери выполнить ритуал «ю-фай».
По большому счету, это оздоровительная процедура, которая заключается в постоянном пребывании молодой матери в условиях сауны в течение месяца. Для этого выделяется комната в традиционном доме, где разбирается часть пола. Там разжигается и все время поддерживается огонь, на котором варятся отвары сборов растений, которые используются для компрессов и гигиенических процедур. Для кормления ребенка приносят матери в эту же комнату.
Понятно, что в современных условиях городских квартир такую процедуру довольно сложно реализовать. Поэтому ее выполняют в ванных комнатах, приспосабливая там горелки и чаны для приготовления отваров. В таких условиях матери ограничиваются ежедневными процедурами по два-четыре часа в течение двух-трех недель. В результате организм женщины восстанавливается до состояния, предшествующего беременности. Заметный эффект омоложения наступает, если провести процедуру «ю-фай» в полном объеме.
Разговор с духом
На третий день рождения ребенка в доме матери собираются ближайшие родственники. Они по очереди берут ребенка на руки, разглядывают его и отмечают всяческие недостатки, даже те, которых в действительности нет.
Это делается для того, чтобы дух-хранитель Кхван, поселяющийся в голове каждого человека, не покинул дитя в это время, посчитав, что ребенок и так хорош и хранитель ему не нужен. По сути, родня просит духа остаться с ребенком и вести его по жизни.<BR>Через месяц после рождения отец или дед ребенка бреют ему голову (ритуал «коон пхом фай», โกนผมไฟ), избавляя от волос, выросших в утробе матери, тем самым разрывая связь с ней и очищая его голову от связи с более низкими по статусу материнскими органами.
Стоит обратить внимание на то, что части тела традиционно имеют свой собственный статус. Голова – самый высокий по статусу орган, в ней живет дух Кхван, хранящий человека, ведущий его по жизни и отвечающий за его психическое здоровье. Это одна из самых важных и устойчивых традиций страны.
Именно поэтому нельзя гладить человека по голове, так как руки находятся ниже головы и имеют более низкий статус, к тому же руками постоянно выполняется какая-то работа, они не всегда бывают чистыми в отличие от головы и волос. Обратите внимание на волосы тайцев: они всегда в идеальной чистоте. Этим проявляется уважение к духу-хранителю и поддерживается высокий статус головы. Погладить голову ребенку могут только родители или люди, пользующиеся безукоризненной репутацией в буддийских кругах, поскольку они уж точно не пожелают малышу плохого. В иных же случаях попытка погладить кого-либо по голове будет расцениваться как сильное оскорбление. Тайцы верят, что такой жест приведет к несчастью, так как он оскорбляет духа Кхван.
Существует примета, согласно которой нельзя проходить под развешенным бельем, особенно под женским. В старые времена считалось, что это приведет к смерти: мол, воин, идущий на войну, тогда уж точно не вернется домой.<BR>Также нельзя разговаривать через голову старшего, это выглядит очень невежливо. Считается дурным тоном проходить мимо сидящего старшего по возрасту человека, не пригнувшись и не извинившись, поскольку в этом случае голова старшего будет находиться на уровне корпуса проходящего.
В тайском языке есть два слова, обозначающие голову. Просто голова, которая есть как у человека, так и у животных – «хуа» (หัว). И слово «голова», применимое только к человеку – «сииса» (ศีรษะ). Последнее – очень вежливое слово, подчеркивающее доминирующее положение человека, так как только у людей голова находится выше других частей тела. Отсюда же растут корни такого социального феномена как «потеря лица».
Если есть голова, то обязательно должны быть лицо и глаза. Если с головой все в порядке, то значит с лицом и глазами тоже нет проблем. О таких людях говорят «наа таа дии» (หน้าตาดี), то есть и лицо, и глаза хорошие. Это значит, что человек думает о собственной репутации, не совершает порочащих его поступков, бережет фамильную честь и дорожит добрым именем.<BR>О людях, пользующихся авторитетом в обществе, говорят, что у них есть имя и голос, «мии чыы сиенг» (มีชื่อเสียง). Человек, который много пообещал и не выполнил этого, может полностью потерять имя и голос: «чыы сиенг сие хаай» (ชื่อเสียงเสียหาย), к нему доверия уже не будет.
Хуже потери имени есть потеря лица: «сие наа» (เสียหน้า). Потерять лицо не очень-то и сложно. Достаточно по-хамски вести себя в обществе, покричать на кого-нибудь, попытаться унизить кого-либо, совершить любой неблаговидный поступок, о котором узнают окружающие.
Потерять лицо можно и по неаккуратности, нечаянно. Например, если девушка в туалете случайно заправит юбку в трусы, после чего походит в таком виде некоторое время в обществе. Дело в том, что вряд ли ей кто-то скажет об этом, ибо тогда она узнает об оплошности и будет испытывать сильное чувство стыда.
При потере лица продолжать жить или работать в этом обществе уже сложно. Если слух о потере лица доходит до родителей и их окружения, то лучше разорвать связь с родителями, чтобы их не позорить. В некоторых случаях дело может закончиться самоубийством. Или убийством.
Хуже «потери лица» – «продажа лица», «кхаай наа» (ขายหน้า). Это может случиться, если человек кого-то обманул, подставил, выставил необоснованные требования и не получил желаемого, предал кого-либо. Если это становится известно общественности, лучше сразу застрелиться. Это считается несмываемым позором для него и его родителей. Как-то попытаться смыть позор со своих родителей в этом случае можно разве что собственным трупом.
Есть еще ряд обычаев, связанных с головой и духом Кхван. Так, подушку для головы никогда не используют для других целей, иначе Кхван может осерчать, привлечь плохие сны, «уронить голову с подушки» («ток моон», ตกหมอน). Но об этом в другой раз.
Тайские подушки
Если после сна у человека сводит шею так, что не повернуть голову, представители старшего поколения обычно скажут, что подушка скинула его голову. В этом случае подушку надо хорошенько выбить и оставить на солнце просушиться. Поначалу непонятно, каким образом такое проветривание подушки помогает избавиться от неудобства с шеей, почему начиная с глубокой древности люди верили в эту примету. Здесь мы имеем дело со своеобразным обычаем, достойным того, чтобы познакомиться с ним поближе.
Распространенные в Таиланде подушки можно разделить на три вида: подушки для головы, треугольные подушки под спину или под руку и длинные цилиндрические подушки для обнимания.
Любой человек может спать как комфортно, так и не очень, мучаясь от ночных кошмаров, например. Считается, что если вас одолевают кошмары, то в этом виновата подушка, и тут нужно знать, каким образом избавиться от этого. В первую очередь обычай предлагает почитать сутты перед тем, как ложиться спать. Читаются они, сидя на постели лицом к подушке. А поутру следует применить выбивание и просушку подушек на солнце. Само собой разумеется, что подушку для головы нельзя использовать ни в каких других целях.
Треугольная подушка в древние времена использовалась лишь богатыми и влиятельными людьми, такими как королевские чиновники, крупные торговцы, высокопоставленные военные чины - очень удобно лежать, облокотившись на такую подушку, кушать и отдавать всяческие распоряжения. Эту подушку еще называют рубленной из-за ее формы (кажется, что обычную прямоугольную подушку разрубили на 2 части).
Теперь перейдем к третьему весьма распространенному виду подушек. Цилиндрическая подушка для обнимания используется в Таиланде с древних времен наравне с двумя предыдущими типами. Эта подушка несет не единственную функцию. Помимо того, что её очень удобно обнимать во время сна, ею так же зажимают противомоскитную сетку, свисающую сверху, исключая пространство, через которое комары смогли бы подобраться к спящим. Третья функция этой подушки – разделять спящих. Тайцы – весьма гостеприимный народ, и зачастую в доме могут остаться ночевать родственники или друзья, засидевшиеся в гостях допоздна. При отсутствии дополнительных спален эти длинные подушки служат перегородками для спящих в одной комнате людей. Ассортимент таких подушек разнообразный: для новорожденных, длиной 20-25 см до подушек в полный рост взрослого человека. Такие подушки входят в стандартный набор постельных принадлежностей, и вы вряд ли сможете найти в магазине постельный набор без этого аксессуара.
Обычный наполнитель для всех подушек – хлопок. Существуют и дополнительные наполнители из различных листьев смоковницы (священного дерева Бодхисатвы) – ใบเงิน ใบทอง ใบทาค.
К свадьбе для молодых готовится специальный комплект постельного белья. Существует традиция, согласно которой в подушку помещают денежную купюру в качестве символа достатка и благополучия. Невеста может делать вышивку на подушке для любимого, например сердечко со словами «люблю тебя всегда» или «сладких снов, любимый».
В предыдущем номере этого журнала мы уже говорили о том, что тайцы свято верят в высокий статус головы. Подушка для головы имеет так же высокий статус, поскольку соприкасается с ней во время сна. Поэтому ее неуместно использовать в любом ином качестве. Когда ребенок играется с подушкой для головы, садится на нее, например, то родители говорят, что у него вскочит чирей на попке.
«Подушечные» традиции нашли свое отражение в пословицах, например, «встречаешь бродягу – рискуешь подушкой», т.е. говорится об опасности встречи с проходимцами, в результате которой можно лишиться состояния; «есть лишь подстилка с подушкой», т.е. нет ничего, чтобы говорило об устойчивом финансовом положении человека.
Цвета дней недели
В древние времена люди верили в то, что цвет оказывает влияние на жизнь человека. В это верили не только тайцы. Китайцы говорили, что если использовать цвет, соответствующий своему дню рождения, то это принесет удачу, и наоборот.
В настоящее время использование цвета одежды, соответствующее собственному дню рождения не очень-то распространено. Сложно встретить человека, который носит одежду только одного цвета из-за соображений соответствия цвету удачи, т.к. это слишком скучно и вряд ли кому-то понравится. Тем не менее, в Таиланде, наверное, каждый знает свой личный цвет или цвета, соответствующие может быть не только дню рождения, но и каким-нибудь знаковым событиям в жизни человека, и может использовать различные оттенки таких цветов, от темного до светлого. Но даже будучи уверенным в значении цвета одежды для успеха в жизни, каждый понимает, что вряд ли стоит останавливаться на одном цвете или одной и той же одежде. Проверить это утверждение можно легко, достаточно походить в одном и том же несколько дней подряд. Полагаю, что никакой цвет не поможет справиться с запахом такой одежды, во-первых. Во-вторых, вряд ли однообразие одежды будет способствовать успеху среди окружающих.
Тем не менее, умелое сочетание цветов, имеющих отношение к дню недели, знаковым событиям и уважаемым историческим личностям, а так же своевременная смена гардероба как минимум создадут предпосылки к уважению в обществе. А как максимум – попробуйте сами, возможно, небеса будут к вам более благосклонны. «Встречают по одежке» - эта часть русской пословицы очень кстати подходит для тайского общества.
Легенда о двенадцати мудрецах гласит, что цвета дней недели являются цветами ангелов тхевада, дабы отвести ненастья и расчистить путь к ангелам. В древней книге свода законов в части тайских традиций (стр. 142-143) говорится:
Тайский дом, домашние традиции и ритуалы
Каждый из тайцев считает дом главной вещью в своей жизни, от рождения до смерти, так как с древних времен в доме не только проживали, но так же рожали детей и умирали. Это в настоящее время детей рожают в больницах или небольших родильных домах, но в старые времена из-за отсутствия оных рожали исключительно дома, с помощью местных народных целительниц и повивальных бабок, впрочем, как и во всем мире, пожалуй. После смерти кого-либо из домочадцев после ритуала прощания, который мог длиться три, пять или семь дней, тело усопшего кремировали, а часть праха помещали на почетное место в доме. Таким образом, дом служил свою службу не только при жизни его обитателей, но и после нее. В древности прах умерших родственников помещали под порог дома. Считалось, что их души будут охранять жилище. Поэтому наступать на порог любого тайского дома, храма или любого другого здания означает оскорбить духов, стерегущих покой и благополучие дома. Порог надо переступать.
Тут уместно сказать несколько слов о такой неизбежной штуке в нашей жизни, как смерть. Сама по себе смерть не рассматривается тайцами в качестве горя от потери близкого человека. В этой буддийской стране смерть считается естественным переходом из одного состояния бытия в другое, сопряженным с избавлением от страданий в этой жизни и приобретением состояния «сабай-сабай», т.е. полного комфорта. В каком-то определенном смысле за усопшего можно даже порадоваться – он не испытывает физических мучений, он прошел очередной цикл своей кармы и вступил на новый круг существования своей души. Его провожают с почестями, и хранят о нем светлую память. Время прощания (три, пять или семь дней) зависит от дня недели, когда умер человек. Во-первых, нечетные числа считаются в Таиланде счастливыми, поэтому надо выдержать именно этот порядок времени прощания и совершения ритуалов. Во-вторых, нельзя хоронить, т.е.
кремировать по четвергам, субботам и понедельникам, поскольку каждый четверг – праздник, День Учителя, а суббота и понедельник – законные выходные у служащих похоронных служб. Из этих соображений высчитывается количество дней прощания с покойным. В эти дни в дом приглашают четырех монахов для совершения прощальных обрядов. Цифра «4» знаменует смерть, поэтому данное количество монахов возможно увидеть в доме только в одном случае. Приглашение монахов – это тхам бун, совершение благих поступков и получение заслуг для своей кармы, т.е. дело святое.
Пока народ днем готовит еду, сооружает и украшает лафет высотой около 4-х-5-ти метров, слушает музыку, выпивает и закусывает, у гроба с телом несут круглосуточную вахту минимум два человека (одному ведь скучно, да и заснуть недолго). Рядом с гробом ставят свечи, и эти бессменные дежурные следят за их огнем. Если вдруг какая-либо из свечей гаснет, это означает, что душа покойника неспокойна, и необходимо просить монахов проводить дополнительные ритуалы. Плохой приметой считается, если черная кошка перепрыгнет через гроб с покойником или, что еще хуже, ляжет ему на грудь. Это может означать, что дух Маттьурат, который приходит за душой усопшего, может отказаться от нее по ряду причин, и душа останется на земле в виде злого духа или духа неудовлетворения Прет. В данном случае покойника нельзя кремировать без проведения соответствующих ритуалов, для чего нанимают специальных старцев пхутхау пхуке, которые проводят эти ритуалы и просят помощи у небес.
Покойнику обязательно кладут в рот монетку для духов. В старые времена клали золото. После кремации служащие получали этот расплавленный кусочек золота в качестве оплаты своих услуг. А непосредственно перед кремацией над головой усопшего разбивают кокос – символ головы, откуда должен выйти дух-хранитель Кхван, сопровождающий человека всю его жизнь, - а затем поливают тело соком кокоса, т.к. этот сок является символом чистоты.
В последний день похоронных ритуалов, после обильных подаяний монахам, после красивой кремации с фейерверками и петардами, все родственники, близкие, знакомые и соседи усопшего поминают его обильным застольем. Поздней ночью праздник смерти подходит к концу.
Традиционно тайские города и деревни возводили у водоемов – рек и озёр. Близость дома к воде была принципиальной. Дама строили на сваях, поскольку во время сезона дождей уровень воды в реках заметно повышался. С возведением дома связан праздник закладки первой сваи. В настоящее время у новостроек можно увидеть сваю, обвязанную разноцветными ленточками – это древняя традиция привлечения добрых духов, которые в последствии будут охранять дом. Важным условием при возведении дома является его ориентация по частям света. Традиционно входная дверь располагалась с восточной стороны. Спальные комнаты строились так, чтобы люди спали вдоль короткой стены, причем ногами исключительно на запад. Запад ассоциируется со смертью, что неудивительно, ибо солнце – источник жизни – «умирает» на западе. В настоящее время эта традиция не соблюдается так строго, современные дома строят по другим критериям, хотя вряд ли кто из тайцев ляжет спать головой на запад даже в новых домах. В доме может лежать головой на запад только покойник. Зато спальные места по-прежнему ориентированы вдоль короткой стены спальни. Во-первых, при необходимости в комнате может уместиться большее количество людей. Во-вторых – спальня организовывалась таким образом, чтобы короткая стена прямоугольного помещения была перпендикулярна коньковому брусу. Вот в нем-то, в брусе, все и дело.
Несмотря на то, что буддизм, мягко говоря, не одобряет самоубийства, подобные методы решения личных проблем весьма распространены в обществе. Мама не разрешила выйти замуж за любимого – в петлю. Потерял лицо в обществе – в петлю. А петля эта накидывалась именно на коньковый брус в спальне. В спальне днем можно было закрыться и без посторонних решить свою проблему. Поэтому считается, что этот брус – место проживания духа самоубийцы Пхи Хой Ам. И этому духу очень не нравится, когда люди спят вдоль его бруса, чьи тела ориентированы по направлению конька. И этот дух может однажды войти в спящего и овладеть его телом. Даже если в доме не было висельников, отношение к коньковому брусу у тайцев остается предвзятым.
Важным элементом организации домашнего пространства является ориентация «верх-низ». Место для статуэтки Будды будет всегда выше всех предметов домашней утвари, место для приглашенных монахов так же будет всегда выше мест для сидения домочадцев. Традиционный тайский дом двухуровневый, как минимум. Первый, низкий уровень - для еды и дневного времяпрепровождения. Наиболее высокий уровень – в спальнях. Подробнее об уровнях и иерархии по высоте вы могли прочитать в предыдущем номере этого журнала.
Еще один немаловажный элемент пространственной ориентации – отношение «лево-право». «Право» считается правее, лучше, чище. Справа от женщины идет мужчина. Справа он же ложится спать. В тайском обществе женщина сама никогда не встанет справа от мужчины. Передавать что-то другому человеку или принимать что-то от него принято правой рукой, это вежливо. Левая рука традиционно считается грязной, выполняющей различные гигиенические процедуры, поэтому что-то передавать этой рукой крайне невежливо. Левой рукой можно поддерживать правую, это очень вежливый жест. Это правило работает и при разделении домашнего пространства по критерию «старший-младший» и «мужчина-женщина».
Кухня традиционного тайского дома всегда строилась рядом с основным домом и соединялась мостками. С точки зрения гигиены это было вполне оправдано. Маленький причал у каждого дома давал возможность легко использовать воду в хозяйственных нуждах.
Организация тайского дома и традиции, связанные с ним, отражают сложную иерархию социума и отношений в нем. Эти традиции регламентируют поведение в обществе, в семье, отношение к природе, к событиям в жизни общества. Многие поведенческие нормы, обычаи и нравы могут показаться странными и непонятными. Не спешите с выводами. Корни этих традиций растут из древнейшей культуры и имеют вполне естественные и разумные обоснования, а само общество вполне самодостаточно и гармонично.
Лойкратхонг
В полнолуние последнего месяца лунного года во многих странах Юго-восточной Азии народ празднует древний праздник Лойкратонг.
Тут будет уместно сказать о традиционном тайском лунном календаре. Месяцы и дни в нем не совпадают с обычным европейским календарем. Если вы посмотрите тайские гороскопы, то с удивлением обнаружите несоответствие знаков зодиака номеру месяца. Дело в том, что лунный год начинается с «обычного» 12-го месяца, декабря, и считается первым лунным месяцем. Соответственно, январь – второй лунный месяц, и т.д. Все традиционные тайские праздники и фестивали привязаны именно к лунному календарю (тьантхаракхати) и фазам луны. Поэтому довольно часто может возникнуть расхождение в понимании, если сказать тайцу о шестом месяце, имея ввиду июнь, т.к. скорее всего он посчитает этот месяц как май. Еще одна возможная причина такого расхождения в понимании - в лунном календаре месяцы только лишь нумеруются, а в обычном солнечном календаре (суриякхати) имеют свои названия, поэтому, если вы будете говорить номер месяца, а не его название, то подразумеваться будет месяц именно по лунному календарю.
Итак, в полнолуние последнего месяца лунного года (ноябрь, по-нашему) во многих странах Юго-восточной Азии празднуют один из красивейших праздников - Лойкратхонг.
Иногда этот праздник приходится на полнолуние в одиннадцатом лунном месяце (октябре), но чаще всего последняя полная луна приходится на последний месяц уходящего лунного года (ноябрь). В это время вода в реках считается самой чистой, а русла рек – наиболее полными.
Смысл этого красивейшего праздника заключается в поклонении следу стопы Будды Гаутамы, оставленному им на берегу реки Нам Тха Натхи в Индии, его следу в истории - Учению, в избавлении от страданий и неудач, в том, чтобы дать им утечь вместе с водой реки, а так же выразить почтение и благодарности духу реки Пхра Мэкхонг Кха (или Мэ Пхра Конг Кха). Задолго до этого праздника народ готовится к праздничному шествию, которое порой растягивается на многие километры. Школы, университеты и предприятия организуют свои колонны. Это мини-дворцы на колесах, тщательно украшенные и подсвеченные, сопровождаемые персонажами древних легенд из Рамакианы, танцорами, воинами, красивыми девушками, представлениями кукольных театров, боями на саблях, музыкой, танцами и песнями. И все это находится в движении, колонны медленно пересекают весь город.
Символ этого праздника, как можно понять из его названия – кратхонг. «Лой» означает «плыть, скользить по поверхности воды». Кратхонг - это небольшая ладья, основание которой делается из среза ствола пальмы, которое в свою очередь украшается листьями деревьев, цветами или цветной бумагой (последний вариант крайне нежелателен, поскольку бумага будет загрязнять воду в реке), тремя палочками благовоний и одной маленькой свечой. Получается очень красивый цветок, похожий на раскрытый бутон священного лотоса как символ открытой души и искренности. В кратхонг принято класть мелкую монету (1, 2 или 5 батов). Некоторые кладут туда прядь собственных волос или срез ногтя. Зачем они это делают, станет понятно чуть позже.
Когда кратхонг готов, нужно подойти к реке. В принципе, это может быть любой водоем, если нет поблизости реки или канала, подойдет даже бассейн. Нужно зажечь благовония и свечу, склонить колени у воды, поднять кратхонг двумя руками до уровня собственного лба в почтительном ритуале «вай», слегка склонив голову и попросить духа воды Пхра Мэкхонг Кха забрать вместе с кратхонгом все неудачи, несчастья, болезни, потери, неудовлетворение и страдания. Прядь собственных волос и срез ногтя символизируют личные неудачи, от которых хотелось бы избавиться. После этого кратхонг запускают по воде, и он уплывает по течению реки без возможности возвращения, навсегда.
Далее следует поблагодарить Пхра Мэ Кхонг Кха за то, что он дает воду, основу жизни, попросить прощения за загрязнение воды в процессе жизнедеятельности и пожелать всем своим близким счастья и здоровья, удачи, благополучия и тех подарков судьбы, которые улучшат их карму.
Иногда случается, что кратхонг тонет. Согласно поверьям, это говорит о плохой карме того, кто его пускал, кратхонг не выдерживает грехов человека.
Первый кратхонг, согласно историческим сведениям, сделала старшая из младших жен (нанг нап пха мат саном ек) первого короля Сукхотайского периода, отца тайской нации Пхра Руанг Пхра Йалитхай. Изначально это была традиция браминов для того, чтобы оказать почести индуистской божественной триаде Пхра Три Мурати - Шиве, Вишну и Брахме – за то, что они дали возможность появлению Будды Гаутамы и его Учения, а так же для поклонения следу стопы Будды, о котором мы говорили вначале. По традиции, самый большой кратхонг до сих пор делают в древней столице Сиамского государства, городе Сукхотай, там же проходит одно из самых ярких празднеств фестиваля Лойкратхонг.
Но, пожалуй, наиболее красочный праздник проходит в «северной столице» королевства городе Чиангмай. Помимо невероятно красивых шествий, концертов, театральных представлений на суше и на воде, салютов, фейерверков и иных народных гуляний, ближе к полуночи в небо запускают бумажные фонарики кхом фай. Пожалуй, только на севере страны можно увидеть эту традицию в полном объеме, во всем ее размахе, а заодно и поучаствовать в ней. Эта традиция называется йи пенг, она пришла из Бирмы, соседки северных провинций Таиланда, и не получила распространения в центральной части и в южных провинциях королевства. Представьте, когда практически каждый житель Чиангмая запускает такой фонарик в небо, да еще и не один – все небо усыпано новыми «звездами», это потрясающее зрелище! Перед тем, как запустить в небо фонарик, принято загадывать желания. Случается, что фонарик не может взлететь или сгорает, зацепившись за дерево. Окружающие смеются и говорят, что слишком много желаний загадано. Весь следующий день можно наблюдать, как потухшие фонарики плавно опускаются на город.
В этот день наступает зима, сменяющая сезон дождей.
Праздник ловли слонов
Одним из самых популярных и веселых праздников, проводимых в северо-восточной части Таиланда (Исан) и пользующимся большой популярностью у туристов является праздник ловли слонов в провинции Сурин, который традиционно проводится каждый год в ноябре месяце. Жители Сурина издревле славятся своими навыками поимки диких слонов и их дрессировки.
В прошлом дикие слоны в больших количествах водились в джунглях той части Таиланда, которая примыкает к кхмерскому государству и на самой территории Камбоджи. Но длительное военное противостояние внутри Камбоджи нанесло урон популяции слонов в этих местах. Со временем, вместе с количеством этих животных существенно уменьшилось количество специалистов по их ловле и дрессировке, и в настоящий момент погонщики слонов вынуждены поддерживать промысел посредством различных представлений, шоу слонов среди тех, кто приезжает в эти края в качестве туристов. Сейчас праздник ловли слонов стал самым большим и красивым представлением в Сурине, где можно в полной мере оценить квалификацию погонщиков и способности этих больших симпатичных животных.
Впервые эта традиция именно как праздник зародилась в 2503-м году по буддийскому календарю (1960 г.). Праздник начинается с движения огромной колонны слонов (обычно в количестве 120-150 слонов). Колонну сопровождают детеныши в возрасте 2-3-х недель и старше.
В течение праздника самые большие слоны показывают свои тяговые возможности, передвигая различные грузы, играют в футбол с людьми и выполняют массу других трюков, которые дают возможность оценить не только прекрасную подготовку животных, но и уровень мастерства погонщиков-дрессировщиков, добившихся таких превосходных результатов как в воспитании слонов, так и в управлении ими, ибо в древние времена слон был боевым животным, и от мастерства погонщика зачастую зависел исход битвы.
В прошлом традиция ловли слонов была ежегодным королевским ритуалом, который возглавлял сам монарх, когда читались молитвы и заклинания, соответствующие этому ритуалу, в основном для того, чтобы пойманный дикий слон быстрее приручился. В настоящее время этот ритуал постепенно возрождается, и те туристы, которые будут приезжать в Сурин в ближайшие годы, смогут лицезреть эту традицию практически в полном объеме.
Провинция Сурин является центром этого праздника, и ее власти проводят политику возрождения старых традиций для привлечения большего количества туристов в том числе, чтобы каждый приезжий имел возможность получить максимум удовольствий от праздника и поближе познакомиться с самобытной культурой провинций северо-восточной части королевства.
Лодочные состязания
Праздник, освященный этому состязанию на воде – одна из традиций, которая приходится на последние дни периода большого буддийского поста кхау пханса (примерно до полнолуния ноября месяца), когда вода в реках поднимается до своего максимального уровня. В это время жители провинций Питсанулок, Нан, Ангтхон, Патхумтхани, Сураттхани, Аюттхая и многих других собираются у рек и озер для проведения состязания на лодках.
Эти соревнования проходят ежегодно и, соответственно, в тех провинциях, где есть возможность их проводить, т.е. там, где имеется большой водоем или широкое русло реки.
Эти состязания зародились еще 600 лет назад в Аюттхайский период Сиамского государства, а в настоящее время стали национальным видом спорта и проводятся с целью всесторонней подготовки спортсменов для различных международных соревнований.
Обычно эти лодки изготавливаются из цельного ствола дерева, достаточно длинного, чтобы лодка вмещала в себя 60 гребцов, которые располагаются в два ряда. Каждая лодочная команда, как можно догадаться, имеет форму одного цвета.
Ежегодно состязания собирают по нескольку сотен зрителей, как тайцев, так и приезжих из других стран, которые размещаются по обе стороны реки и с азартом наблюдают за этими гонками. По окончанию соревнований проходит красивая церемония награждения команд-победителей, торжественное вручение призов и всевозможные народные гуляния, в которых тайцы знают толк.
Праздник воздушных змеев
Игры с воздушными змеями являются одними из наиболее популярных в Таиланде до такой степени, что их можно вполне считать национальной игрой. Понятно, что больше всего удовольствий от этого получают дети. И если в черте крупного города запускать змеев проблематично, то за его пределами ничто этому не препятствует.
Лучшее время для этого развлечения – период февраля и марта месяцев, когда со стороны Сиамского залива дует юго-западный ветер, а просторы полей уже свободны от урожая.
Игры с воздушными змеями зародились в Китае более трехсот лет тому назад. Их начали делать китайские солдаты, используя связанные бамбуковые трости, и запускали их над головой неприятеля. Когда ветер попадал в отверстия бамбуковых палочек, они издавали звук, который приводил противника в замешательство, а иногда и обращал в бегство без применения дополнительных усилий, ибо природа звука была ему неведома и наводила суеверный страх.
В период Аюттхайского государства законом запрещались игры с воздушными змеями у королевского дворца, поскольку нити змеев цеплялись за шпили храмов и королевских сооружений. Позже Рама IV Монгкут разрешил эти игры на площади Санамлуанг напротив Большого королевского дворца в Бангкоке.
Формы и цвета змеев поражают своим разнообразием: звезды различной геометрии, квадраты, ромбы, змеевидные, круглые и пр.
В настоящее время в Таиланде проводятся соревнования по запуску воздушных змеев, расписание которых можно узнать из новостей по ТВ и газет. Эти соревнования не только локальные, но и международного масштаба. Играют как по отдельности, так и командами. Помимо спортивного интереса запуск воздушных змеев – это еще и отличный семейный отдых на природе. Попробуйте, вам точно понравится!
Новый год по-тайски
В последние дни декабря месяца, в канун Нового года, жители Таиланда начинают подготавливать свои дома к встрече праздника генеральной уборкой, которая растягивается на два дня, чтобы новый год жизни вошел в чистое жилье и в дальнейшем не омрачался ничем.
Несмотря на то, что Новый год западного образца не является чисто тайской традицией, к этому празднику граждане подходят не менее ответственно, чем к традиционному тайскому Новому году Сонгкрану, наступающему в апреле месяце. Для того, чтобы понять систему исчисления времен года и событий в Таиланде, нам не обойтись без более подробного ознакомления с традициями страны.
Во-первых, это лунный календарь браминов, в котором первый месяц года приходится на декабрь по солнечному календарю, т.е. номера месяцев лунного календаря смещены на один месяц назад по отношению к солнечному.
Во-вторых, в старые времена первый день января не считался днем перехода в новый год. Его знаменовал первый день убывающей луны первого лунного месяца года по буддийскому календарю, приходящийся на середину декабря, от которого и начинался отсчет нового года, но уже по буддийским традициям. Так же была дата, означающая смену тайских времен года, которую раньше тоже называли Новым годом, не отсчитывая следующий год, а лишь обозначая наступление долгого сезона дождей. Эта дата приходилась на 1-й день зарождающейся луны пятого лунного месяца по лунному календарю браминов или примерно на середину апреля по солнечному календарю и называлась днем перехода сезонов, на санскрите – Сонгкран. Для того чтобы привести эту дату смены сезонов в соответствие международным стандартам солнечного календаря, этот переход Сонгкран в 1889-м году решили перенести на 1-ое апреля по солнечному европейскому календарю. Таим образом, некоторые значимые даты были привязаны еще и к астрологическому календарю.
Когда же Таиланд принял солнечный календарь в качестве основного, стандартизируя даты, день отсчета буддийского Нового года в середине декабря стал официальным первым днем отсчета нового года. К тому же, он был близок 1-му января, дню европейского Нового года, что было удобно. И лишь только 24-го декабря 1940-го года (2483-й год по буддийскому календарю) во время правления Его Величества Рамы VIII Анантха Махидона официальным днем перехода в новый год стал день 1-го января, и страна вошла в новый 1941-й год (2484-й год по буддийскому календарю) именно в этот день, а день празднования перехода сезонов Сонгкран вернули в его историческую нишу в лунном календаре.
Итого, в Таиланде можно праздновать несколько подобных праздников в течение одного года: буддийский Новый год примерно в середине декабря, международный Новый год 1-го января и тайский традиционный Новый год Сонгкран по календарю браминов, приходящийся на середину апреля. В принципе, в качестве веселого праздника в этот список можно включить еще и китайский Новый год. В общем, совсем не скучно.
Несмотря на то, что европейский Новый год принес с собой и многие европейские традиции его празднования, тем не менее тайское общество сохранило древние ритуалы, которые заключаются в тщательной подготовке жилища, его уборке, в совершении ритуалов тхам бун так бат – получение заслуг через подаяния монахам, сонг нам пхра – поливании водой рук монахов и статуэток Будды, пит тхонг вай пхра – наложение золотой фольги на статуэтки Будды, а так же в оказании почестей родителям, выслушивании наставлений, выпускании рыб и птиц на волю и в поздравлении друг друга с пожеланиями здоровья, удачи и всего наилучшего. Принято отправлять поздравительные открытки родственникам и знакомым. И, разумеется, празднование сопровождается различными представлениями, концертами, народными гуляниями, фейерверками, всяческими подарками, а не только традиционным застольем. Особенно хорошо это заметно в провинциях. Туристам в местах их плотного сосредоточения, к сожалению, предлагают лишь стандартный европейский набор.
Если после сна у человека сводит шею так, что не повернуть голову, представители старшего поколения обычно скажут, что подушка скинула его голову. В этом случае подушку надо хорошенько выбить и оставить на солнце просушиться. Поначалу непонятно, каким образом такое проветривание подушки помогает избавиться от неудобства с шеей, почему начиная с глубокой древности люди верили в эту примету. Здесь мы имеем дело со своеобразным обычаем, достойным того, чтобы познакомиться с ним поближе.
Распространенные в Таиланде подушки можно разделить на три вида: подушки для головы, треугольные подушки под спину или под руку и длинные цилиндрические подушки для обнимания.
Любой человек может спать как комфортно, так и не очень, мучаясь от ночных кошмаров, например. Считается, что если вас одолевают кошмары, то в этом виновата подушка, и тут нужно знать, каким образом избавиться от этого. В первую очередь обычай предлагает почитать сутты перед тем, как ложиться спать. Читаются они, сидя на постели лицом к подушке. А поутру следует применить выбивание и просушку подушек на солнце. Само собой разумеется, что подушку для головы нельзя использовать ни в каких других целях.
Треугольная подушка в древние времена использовалась лишь богатыми и влиятельными людьми, такими как королевские чиновники, крупные торговцы, высокопоставленные военные чины - очень удобно лежать, облокотившись на такую подушку, кушать и отдавать всяческие распоряжения. Эту подушку еще называют рубленной из-за ее формы (кажется, что обычную прямоугольную подушку разрубили на 2 части).
Теперь перейдем к третьему весьма распространенному виду подушек. Цилиндрическая подушка для обнимания используется в Таиланде с древних времен наравне с двумя предыдущими типами. Эта подушка несет не единственную функцию. Помимо того, что её очень удобно обнимать во время сна, ею так же зажимают противомоскитную сетку, свисающую сверху, исключая пространство, через которое комары смогли бы подобраться к спящим. Третья функция этой подушки – разделять спящих. Тайцы – весьма гостеприимный народ, и зачастую в доме могут остаться ночевать родственники или друзья, засидевшиеся в гостях допоздна. При отсутствии дополнительных спален эти длинные подушки служат перегородками для спящих в одной комнате людей. Ассортимент таких подушек разнообразный: для новорожденных, длиной 20-25 см до подушек в полный рост взрослого человека. Такие подушки входят в стандартный набор постельных принадлежностей, и вы вряд ли сможете найти в магазине постельный набор без этого аксессуара.
Обычный наполнитель для всех подушек – хлопок. Существуют и дополнительные наполнители из различных листьев смоковницы (священного дерева Бодхисатвы) – ใบเงิน ใบทอง ใบทาค.
К свадьбе для молодых готовится специальный комплект постельного белья. Существует традиция, согласно которой в подушку помещают денежную купюру в качестве символа достатка и благополучия. Невеста может делать вышивку на подушке для любимого, например сердечко со словами «люблю тебя всегда» или «сладких снов, любимый».
В предыдущем номере этого журнала мы уже говорили о том, что тайцы свято верят в высокий статус головы. Подушка для головы имеет так же высокий статус, поскольку соприкасается с ней во время сна. Поэтому ее неуместно использовать в любом ином качестве. Когда ребенок играется с подушкой для головы, садится на нее, например, то родители говорят, что у него вскочит чирей на попке.
«Подушечные» традиции нашли свое отражение в пословицах, например, «встречаешь бродягу – рискуешь подушкой», т.е. говорится об опасности встречи с проходимцами, в результате которой можно лишиться состояния; «есть лишь подстилка с подушкой», т.е. нет ничего, чтобы говорило об устойчивом финансовом положении человека.
Цвета дней недели
В древние времена люди верили в то, что цвет оказывает влияние на жизнь человека. В это верили не только тайцы. Китайцы говорили, что если использовать цвет, соответствующий своему дню рождения, то это принесет удачу, и наоборот.
В настоящее время использование цвета одежды, соответствующее собственному дню рождения не очень-то распространено. Сложно встретить человека, который носит одежду только одного цвета из-за соображений соответствия цвету удачи, т.к. это слишком скучно и вряд ли кому-то понравится. Тем не менее, в Таиланде, наверное, каждый знает свой личный цвет или цвета, соответствующие может быть не только дню рождения, но и каким-нибудь знаковым событиям в жизни человека, и может использовать различные оттенки таких цветов, от темного до светлого. Но даже будучи уверенным в значении цвета одежды для успеха в жизни, каждый понимает, что вряд ли стоит останавливаться на одном цвете или одной и той же одежде. Проверить это утверждение можно легко, достаточно походить в одном и том же несколько дней подряд. Полагаю, что никакой цвет не поможет справиться с запахом такой одежды, во-первых. Во-вторых, вряд ли однообразие одежды будет способствовать успеху среди окружающих.
Тем не менее, умелое сочетание цветов, имеющих отношение к дню недели, знаковым событиям и уважаемым историческим личностям, а так же своевременная смена гардероба как минимум создадут предпосылки к уважению в обществе. А как максимум – попробуйте сами, возможно, небеса будут к вам более благосклонны. «Встречают по одежке» - эта часть русской пословицы очень кстати подходит для тайского общества.
Легенда о двенадцати мудрецах гласит, что цвета дней недели являются цветами ангелов тхевада, дабы отвести ненастья и расчистить путь к ангелам. В древней книге свода законов в части тайских традиций (стр. 142-143) говорится:
- воскресенью соответствует красный цвет. Пхра Исуан (Шива) взял шесть львов, превратил их в пыль и сделал из нее ткань красного цвета, окропил волшебной водой и создал Солнце, и было это воскресенье;
- понедельнику соответствует желтый цвет. Пхра Исуан (Шива) сотворил заклинание для пятнадцати дев-ангелов, и те превратились в пыль, из которой Шива соткал ткань светло-желтого цвета (не забыв окропить ее волшебной водой) и сделал из нее Луну, и был это понедельник;
- вторнику соответствует розовый цвет. Пхра Исуан (Шива) взял восемь буйволов, сотворил заклинание и превратил их в пыль расплывчатого красного цвета, окропил волшебной водой и создал Марс, добавив кристальный циркониевый цвет жилища богов, и было это во вторник;
- среде соответствует зеленый цвет. Пхра Исуан (Шива) взял семнадцать слонов и превратил их в пыль и создал ткань, окрасив ее зеленью листьев, окропил волшебной водой и создал Меркурий с телом изумрудно-зеленого цвета, и была это среда;
- четвергу соответствует оранжевый цвет. Пхра Исуан сотворил заклинание и превратил девятнадцать риш (святых отшельников) в пыль, из которой соткал ткань оранжевого цвета и создал Юпитер цветом кристальной ляпис-лазури, и был это четверг;
- пятнице соответствует синий цвет. Пхра Исуан, как водится, заклинанием стер в порошок двадцать одного быка и соткал ткань цвета индиго, окропил волшебной водой и создал Венеру, и была это пятница;
- субботе соответствуют фиолетовый или черный цвета. Пхра Исуан взял десять тигров, заклинанием превратил их в пыль, соткал ткань черного цвета, и, окропив своей водой, создал из этой ткани Сатурн мрачного черного цвета, и была это суббота.
Тайский дом, домашние традиции и ритуалы
Каждый из тайцев считает дом главной вещью в своей жизни, от рождения до смерти, так как с древних времен в доме не только проживали, но так же рожали детей и умирали. Это в настоящее время детей рожают в больницах или небольших родильных домах, но в старые времена из-за отсутствия оных рожали исключительно дома, с помощью местных народных целительниц и повивальных бабок, впрочем, как и во всем мире, пожалуй. После смерти кого-либо из домочадцев после ритуала прощания, который мог длиться три, пять или семь дней, тело усопшего кремировали, а часть праха помещали на почетное место в доме. Таким образом, дом служил свою службу не только при жизни его обитателей, но и после нее. В древности прах умерших родственников помещали под порог дома. Считалось, что их души будут охранять жилище. Поэтому наступать на порог любого тайского дома, храма или любого другого здания означает оскорбить духов, стерегущих покой и благополучие дома. Порог надо переступать.
Тут уместно сказать несколько слов о такой неизбежной штуке в нашей жизни, как смерть. Сама по себе смерть не рассматривается тайцами в качестве горя от потери близкого человека. В этой буддийской стране смерть считается естественным переходом из одного состояния бытия в другое, сопряженным с избавлением от страданий в этой жизни и приобретением состояния «сабай-сабай», т.е. полного комфорта. В каком-то определенном смысле за усопшего можно даже порадоваться – он не испытывает физических мучений, он прошел очередной цикл своей кармы и вступил на новый круг существования своей души. Его провожают с почестями, и хранят о нем светлую память. Время прощания (три, пять или семь дней) зависит от дня недели, когда умер человек. Во-первых, нечетные числа считаются в Таиланде счастливыми, поэтому надо выдержать именно этот порядок времени прощания и совершения ритуалов. Во-вторых, нельзя хоронить, т.е.
кремировать по четвергам, субботам и понедельникам, поскольку каждый четверг – праздник, День Учителя, а суббота и понедельник – законные выходные у служащих похоронных служб. Из этих соображений высчитывается количество дней прощания с покойным. В эти дни в дом приглашают четырех монахов для совершения прощальных обрядов. Цифра «4» знаменует смерть, поэтому данное количество монахов возможно увидеть в доме только в одном случае. Приглашение монахов – это тхам бун, совершение благих поступков и получение заслуг для своей кармы, т.е. дело святое.
Пока народ днем готовит еду, сооружает и украшает лафет высотой около 4-х-5-ти метров, слушает музыку, выпивает и закусывает, у гроба с телом несут круглосуточную вахту минимум два человека (одному ведь скучно, да и заснуть недолго). Рядом с гробом ставят свечи, и эти бессменные дежурные следят за их огнем. Если вдруг какая-либо из свечей гаснет, это означает, что душа покойника неспокойна, и необходимо просить монахов проводить дополнительные ритуалы. Плохой приметой считается, если черная кошка перепрыгнет через гроб с покойником или, что еще хуже, ляжет ему на грудь. Это может означать, что дух Маттьурат, который приходит за душой усопшего, может отказаться от нее по ряду причин, и душа останется на земле в виде злого духа или духа неудовлетворения Прет. В данном случае покойника нельзя кремировать без проведения соответствующих ритуалов, для чего нанимают специальных старцев пхутхау пхуке, которые проводят эти ритуалы и просят помощи у небес.
Покойнику обязательно кладут в рот монетку для духов. В старые времена клали золото. После кремации служащие получали этот расплавленный кусочек золота в качестве оплаты своих услуг. А непосредственно перед кремацией над головой усопшего разбивают кокос – символ головы, откуда должен выйти дух-хранитель Кхван, сопровождающий человека всю его жизнь, - а затем поливают тело соком кокоса, т.к. этот сок является символом чистоты.
В последний день похоронных ритуалов, после обильных подаяний монахам, после красивой кремации с фейерверками и петардами, все родственники, близкие, знакомые и соседи усопшего поминают его обильным застольем. Поздней ночью праздник смерти подходит к концу.
Традиционно тайские города и деревни возводили у водоемов – рек и озёр. Близость дома к воде была принципиальной. Дама строили на сваях, поскольку во время сезона дождей уровень воды в реках заметно повышался. С возведением дома связан праздник закладки первой сваи. В настоящее время у новостроек можно увидеть сваю, обвязанную разноцветными ленточками – это древняя традиция привлечения добрых духов, которые в последствии будут охранять дом. Важным условием при возведении дома является его ориентация по частям света. Традиционно входная дверь располагалась с восточной стороны. Спальные комнаты строились так, чтобы люди спали вдоль короткой стены, причем ногами исключительно на запад. Запад ассоциируется со смертью, что неудивительно, ибо солнце – источник жизни – «умирает» на западе. В настоящее время эта традиция не соблюдается так строго, современные дома строят по другим критериям, хотя вряд ли кто из тайцев ляжет спать головой на запад даже в новых домах. В доме может лежать головой на запад только покойник. Зато спальные места по-прежнему ориентированы вдоль короткой стены спальни. Во-первых, при необходимости в комнате может уместиться большее количество людей. Во-вторых – спальня организовывалась таким образом, чтобы короткая стена прямоугольного помещения была перпендикулярна коньковому брусу. Вот в нем-то, в брусе, все и дело.
Несмотря на то, что буддизм, мягко говоря, не одобряет самоубийства, подобные методы решения личных проблем весьма распространены в обществе. Мама не разрешила выйти замуж за любимого – в петлю. Потерял лицо в обществе – в петлю. А петля эта накидывалась именно на коньковый брус в спальне. В спальне днем можно было закрыться и без посторонних решить свою проблему. Поэтому считается, что этот брус – место проживания духа самоубийцы Пхи Хой Ам. И этому духу очень не нравится, когда люди спят вдоль его бруса, чьи тела ориентированы по направлению конька. И этот дух может однажды войти в спящего и овладеть его телом. Даже если в доме не было висельников, отношение к коньковому брусу у тайцев остается предвзятым.
Важным элементом организации домашнего пространства является ориентация «верх-низ». Место для статуэтки Будды будет всегда выше всех предметов домашней утвари, место для приглашенных монахов так же будет всегда выше мест для сидения домочадцев. Традиционный тайский дом двухуровневый, как минимум. Первый, низкий уровень - для еды и дневного времяпрепровождения. Наиболее высокий уровень – в спальнях. Подробнее об уровнях и иерархии по высоте вы могли прочитать в предыдущем номере этого журнала.
Еще один немаловажный элемент пространственной ориентации – отношение «лево-право». «Право» считается правее, лучше, чище. Справа от женщины идет мужчина. Справа он же ложится спать. В тайском обществе женщина сама никогда не встанет справа от мужчины. Передавать что-то другому человеку или принимать что-то от него принято правой рукой, это вежливо. Левая рука традиционно считается грязной, выполняющей различные гигиенические процедуры, поэтому что-то передавать этой рукой крайне невежливо. Левой рукой можно поддерживать правую, это очень вежливый жест. Это правило работает и при разделении домашнего пространства по критерию «старший-младший» и «мужчина-женщина».
Кухня традиционного тайского дома всегда строилась рядом с основным домом и соединялась мостками. С точки зрения гигиены это было вполне оправдано. Маленький причал у каждого дома давал возможность легко использовать воду в хозяйственных нуждах.
Организация тайского дома и традиции, связанные с ним, отражают сложную иерархию социума и отношений в нем. Эти традиции регламентируют поведение в обществе, в семье, отношение к природе, к событиям в жизни общества. Многие поведенческие нормы, обычаи и нравы могут показаться странными и непонятными. Не спешите с выводами. Корни этих традиций растут из древнейшей культуры и имеют вполне естественные и разумные обоснования, а само общество вполне самодостаточно и гармонично.
Лойкратхонг
В полнолуние последнего месяца лунного года во многих странах Юго-восточной Азии народ празднует древний праздник Лойкратонг.
Тут будет уместно сказать о традиционном тайском лунном календаре. Месяцы и дни в нем не совпадают с обычным европейским календарем. Если вы посмотрите тайские гороскопы, то с удивлением обнаружите несоответствие знаков зодиака номеру месяца. Дело в том, что лунный год начинается с «обычного» 12-го месяца, декабря, и считается первым лунным месяцем. Соответственно, январь – второй лунный месяц, и т.д. Все традиционные тайские праздники и фестивали привязаны именно к лунному календарю (тьантхаракхати) и фазам луны. Поэтому довольно часто может возникнуть расхождение в понимании, если сказать тайцу о шестом месяце, имея ввиду июнь, т.к. скорее всего он посчитает этот месяц как май. Еще одна возможная причина такого расхождения в понимании - в лунном календаре месяцы только лишь нумеруются, а в обычном солнечном календаре (суриякхати) имеют свои названия, поэтому, если вы будете говорить номер месяца, а не его название, то подразумеваться будет месяц именно по лунному календарю.
Итак, в полнолуние последнего месяца лунного года (ноябрь, по-нашему) во многих странах Юго-восточной Азии празднуют один из красивейших праздников - Лойкратхонг.
Иногда этот праздник приходится на полнолуние в одиннадцатом лунном месяце (октябре), но чаще всего последняя полная луна приходится на последний месяц уходящего лунного года (ноябрь). В это время вода в реках считается самой чистой, а русла рек – наиболее полными.
Смысл этого красивейшего праздника заключается в поклонении следу стопы Будды Гаутамы, оставленному им на берегу реки Нам Тха Натхи в Индии, его следу в истории - Учению, в избавлении от страданий и неудач, в том, чтобы дать им утечь вместе с водой реки, а так же выразить почтение и благодарности духу реки Пхра Мэкхонг Кха (или Мэ Пхра Конг Кха). Задолго до этого праздника народ готовится к праздничному шествию, которое порой растягивается на многие километры. Школы, университеты и предприятия организуют свои колонны. Это мини-дворцы на колесах, тщательно украшенные и подсвеченные, сопровождаемые персонажами древних легенд из Рамакианы, танцорами, воинами, красивыми девушками, представлениями кукольных театров, боями на саблях, музыкой, танцами и песнями. И все это находится в движении, колонны медленно пересекают весь город.
Символ этого праздника, как можно понять из его названия – кратхонг. «Лой» означает «плыть, скользить по поверхности воды». Кратхонг - это небольшая ладья, основание которой делается из среза ствола пальмы, которое в свою очередь украшается листьями деревьев, цветами или цветной бумагой (последний вариант крайне нежелателен, поскольку бумага будет загрязнять воду в реке), тремя палочками благовоний и одной маленькой свечой. Получается очень красивый цветок, похожий на раскрытый бутон священного лотоса как символ открытой души и искренности. В кратхонг принято класть мелкую монету (1, 2 или 5 батов). Некоторые кладут туда прядь собственных волос или срез ногтя. Зачем они это делают, станет понятно чуть позже.
Когда кратхонг готов, нужно подойти к реке. В принципе, это может быть любой водоем, если нет поблизости реки или канала, подойдет даже бассейн. Нужно зажечь благовония и свечу, склонить колени у воды, поднять кратхонг двумя руками до уровня собственного лба в почтительном ритуале «вай», слегка склонив голову и попросить духа воды Пхра Мэкхонг Кха забрать вместе с кратхонгом все неудачи, несчастья, болезни, потери, неудовлетворение и страдания. Прядь собственных волос и срез ногтя символизируют личные неудачи, от которых хотелось бы избавиться. После этого кратхонг запускают по воде, и он уплывает по течению реки без возможности возвращения, навсегда.
Далее следует поблагодарить Пхра Мэ Кхонг Кха за то, что он дает воду, основу жизни, попросить прощения за загрязнение воды в процессе жизнедеятельности и пожелать всем своим близким счастья и здоровья, удачи, благополучия и тех подарков судьбы, которые улучшат их карму.
Иногда случается, что кратхонг тонет. Согласно поверьям, это говорит о плохой карме того, кто его пускал, кратхонг не выдерживает грехов человека.
Первый кратхонг, согласно историческим сведениям, сделала старшая из младших жен (нанг нап пха мат саном ек) первого короля Сукхотайского периода, отца тайской нации Пхра Руанг Пхра Йалитхай. Изначально это была традиция браминов для того, чтобы оказать почести индуистской божественной триаде Пхра Три Мурати - Шиве, Вишну и Брахме – за то, что они дали возможность появлению Будды Гаутамы и его Учения, а так же для поклонения следу стопы Будды, о котором мы говорили вначале. По традиции, самый большой кратхонг до сих пор делают в древней столице Сиамского государства, городе Сукхотай, там же проходит одно из самых ярких празднеств фестиваля Лойкратхонг.
Но, пожалуй, наиболее красочный праздник проходит в «северной столице» королевства городе Чиангмай. Помимо невероятно красивых шествий, концертов, театральных представлений на суше и на воде, салютов, фейерверков и иных народных гуляний, ближе к полуночи в небо запускают бумажные фонарики кхом фай. Пожалуй, только на севере страны можно увидеть эту традицию в полном объеме, во всем ее размахе, а заодно и поучаствовать в ней. Эта традиция называется йи пенг, она пришла из Бирмы, соседки северных провинций Таиланда, и не получила распространения в центральной части и в южных провинциях королевства. Представьте, когда практически каждый житель Чиангмая запускает такой фонарик в небо, да еще и не один – все небо усыпано новыми «звездами», это потрясающее зрелище! Перед тем, как запустить в небо фонарик, принято загадывать желания. Случается, что фонарик не может взлететь или сгорает, зацепившись за дерево. Окружающие смеются и говорят, что слишком много желаний загадано. Весь следующий день можно наблюдать, как потухшие фонарики плавно опускаются на город.
В этот день наступает зима, сменяющая сезон дождей.
Праздник ловли слонов
Одним из самых популярных и веселых праздников, проводимых в северо-восточной части Таиланда (Исан) и пользующимся большой популярностью у туристов является праздник ловли слонов в провинции Сурин, который традиционно проводится каждый год в ноябре месяце. Жители Сурина издревле славятся своими навыками поимки диких слонов и их дрессировки.
В прошлом дикие слоны в больших количествах водились в джунглях той части Таиланда, которая примыкает к кхмерскому государству и на самой территории Камбоджи. Но длительное военное противостояние внутри Камбоджи нанесло урон популяции слонов в этих местах. Со временем, вместе с количеством этих животных существенно уменьшилось количество специалистов по их ловле и дрессировке, и в настоящий момент погонщики слонов вынуждены поддерживать промысел посредством различных представлений, шоу слонов среди тех, кто приезжает в эти края в качестве туристов. Сейчас праздник ловли слонов стал самым большим и красивым представлением в Сурине, где можно в полной мере оценить квалификацию погонщиков и способности этих больших симпатичных животных.
Впервые эта традиция именно как праздник зародилась в 2503-м году по буддийскому календарю (1960 г.). Праздник начинается с движения огромной колонны слонов (обычно в количестве 120-150 слонов). Колонну сопровождают детеныши в возрасте 2-3-х недель и старше.
В течение праздника самые большие слоны показывают свои тяговые возможности, передвигая различные грузы, играют в футбол с людьми и выполняют массу других трюков, которые дают возможность оценить не только прекрасную подготовку животных, но и уровень мастерства погонщиков-дрессировщиков, добившихся таких превосходных результатов как в воспитании слонов, так и в управлении ими, ибо в древние времена слон был боевым животным, и от мастерства погонщика зачастую зависел исход битвы.
В прошлом традиция ловли слонов была ежегодным королевским ритуалом, который возглавлял сам монарх, когда читались молитвы и заклинания, соответствующие этому ритуалу, в основном для того, чтобы пойманный дикий слон быстрее приручился. В настоящее время этот ритуал постепенно возрождается, и те туристы, которые будут приезжать в Сурин в ближайшие годы, смогут лицезреть эту традицию практически в полном объеме.
Провинция Сурин является центром этого праздника, и ее власти проводят политику возрождения старых традиций для привлечения большего количества туристов в том числе, чтобы каждый приезжий имел возможность получить максимум удовольствий от праздника и поближе познакомиться с самобытной культурой провинций северо-восточной части королевства.
Лодочные состязания
Праздник, освященный этому состязанию на воде – одна из традиций, которая приходится на последние дни периода большого буддийского поста кхау пханса (примерно до полнолуния ноября месяца), когда вода в реках поднимается до своего максимального уровня. В это время жители провинций Питсанулок, Нан, Ангтхон, Патхумтхани, Сураттхани, Аюттхая и многих других собираются у рек и озер для проведения состязания на лодках.
Эти соревнования проходят ежегодно и, соответственно, в тех провинциях, где есть возможность их проводить, т.е. там, где имеется большой водоем или широкое русло реки.
Эти состязания зародились еще 600 лет назад в Аюттхайский период Сиамского государства, а в настоящее время стали национальным видом спорта и проводятся с целью всесторонней подготовки спортсменов для различных международных соревнований.
Обычно эти лодки изготавливаются из цельного ствола дерева, достаточно длинного, чтобы лодка вмещала в себя 60 гребцов, которые располагаются в два ряда. Каждая лодочная команда, как можно догадаться, имеет форму одного цвета.
Ежегодно состязания собирают по нескольку сотен зрителей, как тайцев, так и приезжих из других стран, которые размещаются по обе стороны реки и с азартом наблюдают за этими гонками. По окончанию соревнований проходит красивая церемония награждения команд-победителей, торжественное вручение призов и всевозможные народные гуляния, в которых тайцы знают толк.
Праздник воздушных змеев
Игры с воздушными змеями являются одними из наиболее популярных в Таиланде до такой степени, что их можно вполне считать национальной игрой. Понятно, что больше всего удовольствий от этого получают дети. И если в черте крупного города запускать змеев проблематично, то за его пределами ничто этому не препятствует.
Лучшее время для этого развлечения – период февраля и марта месяцев, когда со стороны Сиамского залива дует юго-западный ветер, а просторы полей уже свободны от урожая.
Игры с воздушными змеями зародились в Китае более трехсот лет тому назад. Их начали делать китайские солдаты, используя связанные бамбуковые трости, и запускали их над головой неприятеля. Когда ветер попадал в отверстия бамбуковых палочек, они издавали звук, который приводил противника в замешательство, а иногда и обращал в бегство без применения дополнительных усилий, ибо природа звука была ему неведома и наводила суеверный страх.
В период Аюттхайского государства законом запрещались игры с воздушными змеями у королевского дворца, поскольку нити змеев цеплялись за шпили храмов и королевских сооружений. Позже Рама IV Монгкут разрешил эти игры на площади Санамлуанг напротив Большого королевского дворца в Бангкоке.
Формы и цвета змеев поражают своим разнообразием: звезды различной геометрии, квадраты, ромбы, змеевидные, круглые и пр.
В настоящее время в Таиланде проводятся соревнования по запуску воздушных змеев, расписание которых можно узнать из новостей по ТВ и газет. Эти соревнования не только локальные, но и международного масштаба. Играют как по отдельности, так и командами. Помимо спортивного интереса запуск воздушных змеев – это еще и отличный семейный отдых на природе. Попробуйте, вам точно понравится!
Новый год по-тайски
В последние дни декабря месяца, в канун Нового года, жители Таиланда начинают подготавливать свои дома к встрече праздника генеральной уборкой, которая растягивается на два дня, чтобы новый год жизни вошел в чистое жилье и в дальнейшем не омрачался ничем.
Несмотря на то, что Новый год западного образца не является чисто тайской традицией, к этому празднику граждане подходят не менее ответственно, чем к традиционному тайскому Новому году Сонгкрану, наступающему в апреле месяце. Для того, чтобы понять систему исчисления времен года и событий в Таиланде, нам не обойтись без более подробного ознакомления с традициями страны.
Во-первых, это лунный календарь браминов, в котором первый месяц года приходится на декабрь по солнечному календарю, т.е. номера месяцев лунного календаря смещены на один месяц назад по отношению к солнечному.
Во-вторых, в старые времена первый день января не считался днем перехода в новый год. Его знаменовал первый день убывающей луны первого лунного месяца года по буддийскому календарю, приходящийся на середину декабря, от которого и начинался отсчет нового года, но уже по буддийским традициям. Так же была дата, означающая смену тайских времен года, которую раньше тоже называли Новым годом, не отсчитывая следующий год, а лишь обозначая наступление долгого сезона дождей. Эта дата приходилась на 1-й день зарождающейся луны пятого лунного месяца по лунному календарю браминов или примерно на середину апреля по солнечному календарю и называлась днем перехода сезонов, на санскрите – Сонгкран. Для того чтобы привести эту дату смены сезонов в соответствие международным стандартам солнечного календаря, этот переход Сонгкран в 1889-м году решили перенести на 1-ое апреля по солнечному европейскому календарю. Таим образом, некоторые значимые даты были привязаны еще и к астрологическому календарю.
Когда же Таиланд принял солнечный календарь в качестве основного, стандартизируя даты, день отсчета буддийского Нового года в середине декабря стал официальным первым днем отсчета нового года. К тому же, он был близок 1-му января, дню европейского Нового года, что было удобно. И лишь только 24-го декабря 1940-го года (2483-й год по буддийскому календарю) во время правления Его Величества Рамы VIII Анантха Махидона официальным днем перехода в новый год стал день 1-го января, и страна вошла в новый 1941-й год (2484-й год по буддийскому календарю) именно в этот день, а день празднования перехода сезонов Сонгкран вернули в его историческую нишу в лунном календаре.
Итого, в Таиланде можно праздновать несколько подобных праздников в течение одного года: буддийский Новый год примерно в середине декабря, международный Новый год 1-го января и тайский традиционный Новый год Сонгкран по календарю браминов, приходящийся на середину апреля. В принципе, в качестве веселого праздника в этот список можно включить еще и китайский Новый год. В общем, совсем не скучно.
Несмотря на то, что европейский Новый год принес с собой и многие европейские традиции его празднования, тем не менее тайское общество сохранило древние ритуалы, которые заключаются в тщательной подготовке жилища, его уборке, в совершении ритуалов тхам бун так бат – получение заслуг через подаяния монахам, сонг нам пхра – поливании водой рук монахов и статуэток Будды, пит тхонг вай пхра – наложение золотой фольги на статуэтки Будды, а так же в оказании почестей родителям, выслушивании наставлений, выпускании рыб и птиц на волю и в поздравлении друг друга с пожеланиями здоровья, удачи и всего наилучшего. Принято отправлять поздравительные открытки родственникам и знакомым. И, разумеется, празднование сопровождается различными представлениями, концертами, народными гуляниями, фейерверками, всяческими подарками, а не только традиционным застольем. Особенно хорошо это заметно в провинциях. Туристам в местах их плотного сосредоточения, к сожалению, предлагают лишь стандартный европейский набор.
Сонгкран – старый Новый год по-тайски
Один из старейших фестивалей Таиланда – Сонгкран – знаменует смену года по астрологическому календарю, когда солнце переходит из созвездия Овна в созвездие Тельца (или наоборот, я не особо силен в астрологии), а так же смену времени года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. Хотя от некоторых тайцев можно услышать другую классификацию: жаркий сезон, еще жарче и самый жаркий сезон.
В тайский Новый год Сонгкран наступает сезон дождей. Выбор этого времени года, пожалуй, в большей степени обусловлен здесь скорым началом посевного периода, ибо традиционно благополучие и достаток страны тесно связан с урожаем риса, основного продукта питания всех времен и народов Юго-восточной Азии.
Корнями этот праздник уходит в Древнюю Индию, откуда и заимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход», т.е. по сути, смену времен года и самого года. Традиционное для этого фестиваля поливание водой символизировало призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая риса. В те древние времена индийская культура посредством торговых путей получала широкое распространение по всей территории Индокитая, включая Малаккский полуостров, поэтому в настоящее время этот фестиваль празднуют так же в соседних с Таиландом государствах, где рисовые культуры традиционно считаются жизнеполагающими.
Позже этот праздник приобретал колорит той местности, где получал распространение, слился с местными культурными традициями и приобрел оттенок религиозного действа. Так, день Сонгкрана в Таиланде традиционно начинается с утреннего подаяния монахам (тхам бун), организованного гораздо масштабнее обычных ежедневных ритуалов. Рано утром с восходом солнца множество монахов собираются в каком-нибудь публичном месте для сбора подаяний (бинтхабат) и благословляют всех пришедших. В храмах в это время проходят красивые ритуалы: приготовленные дома сладости, завернутые в пальмовые листья, тайцы несут в храм вместе с обычными подаяниями, а ближе к вечеру совершают ритуал «ко саи» - собирают красивый белый песок, несут его в храм и строят из него вокруг вихана маленькие чеди (ступы), отдавая почести Будде и его учению.
В разных провинциях ритуалы могут слегка различаться, но их смысл подчинен единой традиции Сонгкрана. Сроки проведения фестиваля так же в разных провинциях могут быть разными, а дату начала объявляют дополнительно. В Бангкоке фестиваль обычно начинается 13-го апреля, в Чиангмае – 11-го апреля.
Традиция поливания водой со временем приобрела еще ряд смыслов, связанных с буддизмом и окончанием жаркого сезона. В первом случае вода означает очищение от всего негатива, накопленного за прошедший год. Не обижайтесь, если на вас выльют слишком много воды, вам всего лишь искренне желают войти в новый год с чистыми помыслами, оставив весь негатив в ушедшем сезоне. Во втором случае вы просто получите немного приятной прохлады в это самое жаркое время года. Вас еще могут намазать белой глиной или посыпать тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактически, и образно), а тальк повсеместно используется населением в целях личной гигиены по той же самой причине, что и глина в старые времена. Так что вас не пачкают, а делают чище.
Масштабы очистки населения приобретают в эти дни просто фантастический размах. Вся страна как по команде превращается в арену игр с водой, все население и туристы резвятся, как дети. Будьте готовы, что даже на самой глухой улочке вы получите свою порцию воды и талька. Сухим не суждено остаться даже в официальных учреждениях. Хотя, в зданиях обильные поливания не распространены, и вы, скорее всего, получите пару чашек воды и несколько кубиков льда за ворот рубашки под радостные крики окружающих.
Я рекомендую вам заранее приобрести какой-нибудь водомет, чтобы иметь возможность отблагодарить прохожих и проезжающих за литры вашего счастья, получаемого со скоростью пятидесяти ведер в минуту. Источники воды будут везде: у гидрантов, у баров и ресторанов, у каналов, в проезжающих машинах и в тук-туках. Хотите на несколько дней стать счастливым ребенком? Тогда вам именно сюда, именно на этот праздник.
P.S. Традиционно в Сонгкран поливают все же не так обильно. Водные игрища без границ - игры молодежи и туристов. Скульптуру Будды поливают из небольшой чаши. Из таких же чаш принято поливать людей, самую малость.
Двери
В действительности, тема дверей и ворот в жизни тайского общества занимает одно из первых мест, с которым связана масса традиций, и эта тема достойна того, чтобы обратить на нее внимание и изучить подробнее. С одной стороны, дверь – это обычная вещь, которую мы видим каждый день. Но если вспомнить старые обычаи, то можно увидеть, что даже простая дверь способна рассказать довольно много.
Обычно детям нравится играть у двери, выглядывая на улицу, сидеть у порога дома, откуда открывается хороший обзор. Но в старые времена это считалось плохой приметой, и не только сидеть на пороге, но и стоять подолгу в дверном проеме. Считалось, что таким образом можно было пригласить в свой дом злого духа, и вот почему. По поверьям, и весьма устойчивым в обществе, под порогом живут духи, охраняющие вход в жилье, а если на порог наступить и стоять на нем, то это не понравится охранникам, ограничит их в выполнении своих обязанностей, и какой-нибудь злой дух сможет проникнуть в жилище.
Так же считалось, что беременная женщина не должна задерживаться в дверях, ибо роды пройдут тяжело или с ней случится еще какое-то несчастье.
В старые времена двери делали таким образом, чтобы в проем мог пройти один человек, причем проем должен быть настолько узким, чтобы пришлось практически протискиваться сквозь него. Делалось это из соображений безопасности, ибо вору будет труднее выносить добро из дома, и он обязательно создаст шум при попытке выйти в такую дверь, что привлечет внимание хозяев или соседей. В настоящее время, разумеется, делают проемы нормальных, удобных размеров, но в старых домах до сих пор можно увидеть двери, сделанные на старинный лад. А вот традиция не наступать на порог сохранилась и поныне. Если в современных квартирах вполне может не быть порога как такового, то во дворцах и храмах он есть обязательно, и не надо на него наступать. Возможно, вы не узнаете, разозлили духа, стерегущего вход в помещение, или нет, если вдруг наступили на порог, но уж точно заметите, что разозлили обслуживающий персонал. В этом случае лучше всего будет извиниться.
Стоит заметить, что подобные поверья есть не только у азиатских народов. В старой Европе тоже верили, что под порогом каждого дома живет дух Янус, охраняющий вход. Обычный русский домовой тоже из этой темы, и его тоже старались не выводить из себя. Тайское общество сохранило эти древне поверья, ритуалы и обычаи, а это то, из чего, собственно, и складывается культура. Ведь по сути, каждое поверье вполне обосновано жизненными реалиями. Ребенку ведь не всегда объяснишь, почему нельзя делать то или это. Ребенку можно донести эту информацию в завуалированной форме, в виде сказки, легенды. Потом сказки уходят на второй план, но остается именно то, что формирует культуру общества – внимание, уважение, сдержанность, организованность и все то, что мы ценим в этой стране.
Ступени
Уровни в тайском обществе иногда путают с кастовостью народов Индии отчасти из-за того, что понятие уровней в обществе пришло из индуизма с его многоуровневой системой небес. И это относится не только к Индии или Таиланду. Многие страны Юго-восточной Азии и Океании заимствовали систему многоуровневого общества в той или иной форме. Уровни в обществе нашли свое отражение и в быту, при организации жилья, с ними связано множество примет и поверий. Рассмотрим часть этой темы – лестничные уровни.
Филиппинцы знают, что если тьин-тьок (маленькая домашняя ящерица) будет петь свою песню где-то на уровне пола, то это значит, что надо ждать гостя. Тайцы уверены, что если ступени дома ведут на запад, то хозяин дома никогда не разбогатеет и скорее всего его будут подстерегать неудачи. Если человек увидит во сне лестницу, то его ждет скорое повышение благосостояния.
Тайский обычай говорит, что любая лестница, любые ступени имеют своего духа, имя которому Пхра Накхон Рат, который следит за сохранностью «вверенного ему имущества». При изготовлении новой лестницы или ступеней к дому проводят особый ритуал, обвязывая лестницу ленточками и привлекая духа Пхра Накхон Рат, чтобы он присматривал за ней и за людьми, которые будут ходить по этим ступеням. Причем, количество ступеней лестницы обязательно должно быть нечетным – 3, 5, 7 ступеней и т.д. Четное число ступеней может быть лишь в храме или в чеди, где хранится прах. Цифра же «4» традиционно может относится лишь к ритуалам, связанным со смертью, и считается числом духа, а не человека, поэтому при кремации тела погост содержит 4 ступени, а при «отпевании» покойника в дом приглашают четверых монахов.
Есть одна интересная особенность в отношении ступеней у жителей северо-восточной части страны (Исан). При изготовлении лестницы к дому хорошей приметой считается использовать качественное дерево без сучков и сколов длиной 3, 4 или 5 локтей. Цифра «4» их в данном случае не смущает.
Тайская кухня
Тайская кухня имеет репутацию в мире как острая и насыщенная специями, что в общем-то верно, т.к. при приготовлении еды используются такие первоочередные природные усилители вкуса как чеснок, острый перец, сок лайма, лимонник, листья кориандра, рыбный и устричный соусы, маленькие сушеные креветки, сахар, уксус и многое другое.
Поскольку рис является основным продуктом питания в Таиланде, практически каждое блюдо дополняется именно рисом: от всевозможных мясных, рыбных и овощных супов до такого чуда тайской кухни как перечный соус. Перечный соус, как можно догадаться, острый, но в зависимости от региона приготовления имеет разные вкусовые оттенки из-за разных добавок, например, соус с добавлением перетертой в порошок рыбы, соус на основе соленой рыбы и перца, перечный соус с молотыми маленькими высушенными креветками, чиангмайский перечный соус с добавкой из перетертой вяленой свинины и крошечных помидоров, плюс различные пропорции чеснока, самого перца, рыбного соуса и лайма.
Дополнительными специями в тайской кухне являются: альпина (Alpinia Galanga), тайский зеленый перец, арахис, сок апельсина, тамаринд, имбирь и выжимка из мякоти кокоса (кокосовое молоко). Приготовление некоторых специй занимает довольно длительное время из-за того, что некоторые ингредиенты необходимо предварительно подготовить (засолить, высушить, измельчить и пр.), в результате чего получаются специи, способные выдержать долгое время хранения и не потерять своих качеств.
На самом деле, тайская кухня заметно различается в зависимости от региона страны. Так, клейкий рис больше всего употребляют на севере и северо-востоке королевства, этот тип риса там больше распространен, чем обычный рассыпчатый вид. В деревнях распространены в качестве закуски различные виды насекомых, таких как сверчки, кокон гусеницы шелкопряда, кокон красного муравья и другие. В то же время традиционные тайские сладости изготавливаются очень похожими методами во всех провинциях страны. Обычно при производстве сладостей за основу берут клейкий рис или кокосовое молоко, яичную муку и кокосовый сахар. Ну и, конечно же, фрукты, растущие в королевстве круглогодично, пользуются большой популярностью у населения. Надо сказать, что они произрастают в стране неоднородно, какие-то провинции дают больше лам-яй, какие-то – больше дуриана и т.д. Провинция Трат славится своими фруктовыми рынками, где можно купить мешок лин-чи за 30 батов, после чего долго угощать им своих родственников и знакомых.
Давайте теперь посмотрим, чем же отличаются кухни разных районов Таиланда.
Центральная часть – основная еда имеет острый, соленый, сладкий и кислый вкус, порой одновременно, что поначалу в голове совсем не укладывается. Рис едят, заправляя его перечным соусом разных видов, добавляя туда специи по вкусу. В центральной части весьма популярны супы, один из них – том ям кунг – вы, очевидно, уже хорошо знаете, это классика жанра. Кунг означает «креветка», поэтому несложно догадаться, чем заправлен этот супчик, сваренный на пасте ям. Очень популярен суп на основе рисовой лапши куай тиеу, куда вы сами добавляете в определенных пропорциях сахар, уксус с перцем, перетертый перец и рыбный соус. Это мой любимый тайский суп, который исполняется по заказу либо с курицей, либо со свининой, говядиной, уткой или рыбой. Изначально совсем неострый, он меняет свой вкус после добавления вышеперечисленных четырех специй.
Север – кухня имеет как пресный вкус, как и острый, соленый и кислый. В большинстве блюд отсутствует сладкая составляющая. Основа кухни – клейкий рис, такой ароматный, что трудно оторваться от него. К этому рису добавляют: отварные овощи, перечный соус с перетертой сушеной свининой с добавлением особого сорта томатов и различные виды супов. Северная кухня славится колбасами, сосисками и сардельками с наполнителями из рубленной маринованной свинины и трав, которые делают только там, и нигде более. Сай уа – один из видов этой жареной на гриле колбасы, вкус кисло-острый, пряный, вместе с клейким рисом и пивом можно есть до тех пор, пока все не закончится. Самому остановиться нереально.
Северо-восток (Исан) – вкус еды острый и очень острый. Иногда бывает соленый и кислый. Но в основном очень острый. Яркий представитель исанской кухни – салат из папайи сом там, существующий в нескольких вариациях, кои – еще один салат (или нечто, похожее на салат) на основе мяса различных животных или морепродуктов с сильно выраженным остро-кислым вкусом, лап – горячее блюдо на основе мяса животных, обычно с двумя вкусами на выбор – кислый или горький, подается с травами, листьями и прочей зеленью. Жители Исана предпочитают добавлять больше таких специй, как рыбный или соевый соус, а вот чесноком, имбирем и лимонником не злоупотребляют, отчего вкус и особенно запах у еды получается дурманящее-пряным. Основная еда – клейкий рис с перечным соусом из соленой рыбы и свежая зелень.
Юг – как и в Исане, в южных провинциях кухня острая, причем, при приготовлении на специях не экономят вообще. Тайские специи делятся на две группы, кхрыанг прунг (рыбный, устричный, соевый и пр. соусы-жидкости) и кхрыанг тхет (чеснок, альпина (галаган), лимонник, перец и пр.). Так вот, южане, похоже, из двух групп специй сделали одну, и везде ее добавляют в больших количествах. В итоге получается кхау ям и нам буду – повседневная регулярная еда. Южане обычно не едят много мяса и не любят перечный соус, приготовленный по рецептам, отличным от их собственного, изредка используя соус с добавлением мелких сушеных креветок. Особое внимание стоит обратить на выпечку. Обычно ее готовят мусульмане. Маленькие сладкие блинчики, пончики, вафли с добавками ароматных бананов, всяческих джемов и прочих вкусностей – это просто рай запахов!
Несмотря на то, что в большинстве своем традиционная тайская кухня является острой и пряной (можно считать, что на любителя), в настоящее время она пользуется заслуженной популярностью во всем мире. Чуть меньше перца и специй, и вы уже не будете плакать над тарелкой супа том ям кунг, зато станете искать в магазинах его концентрат, чтобы приготовить у себя дома. Давайте попробуем взглянуть на этот калейдоскоп специй в тайской кухне с другой стороны. Два типа специй, кхрыанг прунг и кхрыанг тхет, стоят перед вами. Почувствуйте себя конструктором, архитектором вашего обеда или ужина. Совсем чуть-чуть сахара, уксуса, перчика и рыбного соуса – и вы не узнаете даже знакомое блюдо. Вернее, вы узнаете его с разных сторон, по-настоящему.
Разумеется, в одной статье невозможно подробно рассказать о кухне Таиланда. Да и что о ней рассказывать? Ее надо пробовать.
Тайская кухня редко кого оставляет равнодушным, но, полагаю, свое первое ощущение от нее вы запомните на всю жизнь. И, будучи в других странах или проходя в Москве мимо тайского ресторана, вам однажды обязательно захочется еще раз испытать ее необычный вкус. Не отказывайте себе в этом удовольствии. А пока – просто попробуйте тут, в Таиланде, ее оригинальный вариант. Запаситесь водой со льдом, рисом и листьями мяты, чтобы убавить остроту во рту, и пробуйте. Не удивляйтесь, если одно и то же блюдо в разных местах вам приготовят по-разному, это нормально. Постепенно, методом проб вы подберете себе тот ресторанчик, который будет соответствовать вашему вкусу.
Приятного аппетита и новых ощущений!
Рис
Рис в Таиланде – не только еда. Хотя рис считается основным продуктом питания (как хлеб в России), с ним связаны также различные ритуалы и поговорки.
Рис в Таиланде подразделяется на два основных вида: обычный рассыпчатый рис, используемый в повседневной кухне в вареном виде, и клейкий рис, который в свою очередь существует в двух основных разновидностях – белый и черный.
Для различных ритуалов используют обычный очищенный сырой рис «кхау сан». Например, когда заболевает ребенок, для того, чтобы отогнать злых духов, рис разбрасывают небольшими горстями вокруг ребенка, а так же вокруг дома и на чердаке. В древней Японии такой же ритуал выполнялся ежедневно в доме, где есть маленький ребенок. Считалось, что рис защитит ребенка от злых духов, ему не будут сниться кошмары, и он всю ночь будет спать спокойно. Китайцы в Новый год разбрасывали рис на чердаке своих домов так же с целью защиты жилища от злых духов. Таким образом, можно увидеть, что рис в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке являлся как основным продуктом питания и символом достатка и благополучия во всех сферах жизнедеятельности человека, так и ритуальной единицей.
Помимо защиты от злых духов, разбросанный у дома рис является так же данью всем остальным духам. Такое своеобразное подкармливание духов считается добрым делом (тхам бун) и широко применяется в тайских ритуалах. Во время свадьбы молодоженам дарят чаши с рисом в качестве символа достатка, полноты жизни и плодородия (в том числе в вопросе прироста семьи).
Согласно древней тайской традиции, перед тем, как приступить к еде, а так же по завершению трапезы необходимо оказать почести духу, курирующему рис, Пхра Мэ Пхосоп, духу, охраняющему землю, на которой растет рис, Пхра Мэ Тхорани и духу воды Пхра Мэ Конгкха. Это и жест благодарности, и просьба в дальнейшем создавать условия для хорошего урожая риса.
Стоит обратить внимание, что оказывают такие почести в основном мужчины, а не женщины. Это говорит о том, что ритуал заимствован у монахов – перед тем, как приступить к еде и по ее завершению, монахи складывают ладони у груди в жесте «вай» и отдают почести Будде, произнося слова благодарности Учителю и всему живому. Это стандартный буддийский ритуал: «Насытился едой – скажи «спасибо», иначе насыщение не будет полным, а в следующей жизни при перерождении будут проблемы с едой». Так же считается, что слова благодарности продлевают жизнь говорящего.
В тайском языке слово «рис» напрямую связано с приготовлением и приемом любой еды. Слово «кушать» дословно звучит как «кушать рис», «готовить (еду)» - «готовить рис». Старое традиционное тайское приветствие звучит не как «саватди» и не как «сабай ди май» (дань времени, калька с английского how are you?), а как «кин кхау ры янг» - «Вы уже покушали (рис) или еще нет?»
Она из популярных тайских поговорок гласит: «Мужчина – неочищенное рисовое зерно (кхау плыак), женщина – очищенное (кхау сан)». В старые времена мужчину сравнивали с неочищенным рисом, поскольку только такое зерно может прорасти и дать плоды, в отличие от очищенного риса. Если в нарушение этой традиции «очищенный рис» дал приплод, то такая ситуация обернется позором в обществе не только для этой женщины, но и для ее родителей, а ребенок будет считаться неполноценным.
С рисом связаны некоторые поговорки-запреты, многие из которых завуалированы в различные страшилки. «Будешь есть рис с разных столов – потеряешь память», - считается крайней степенью бескультурья пытаться ухватить кусок с разных мест, что вместе с едой соберешь все недостатки этих мест и растеряешь добродетель, а в реальности же попросту соберешь всю грязь.
«Будешь кушать рис стоя – после смерти станешь духом Прет». Дух Прет – дух неудовлетворения, с огромным телом, требующим много еды, большими руками, но очень маленьким ртом, не способным съесть все то, что загребут руки, от чего этот дух постоянно мучается. В действительности же, если кушать стоя, то можно уронить тарелку на пол, и она разобьется. Но люди боятся превратиться в дух Прет гораздо больше, чем разбить тарелку, посему в итоге поговорка себя оправдывает, и тарелка остается целой.
«Будешь есть рис горячим – в следующей жизни станешь собакой, будешь есть рис остывшим – в следующей жизни станешь человеком с высоким социальным положением». Эта маленькая обманка рассчитана на тех, кто не хочет есть остывшую еду, т.к. она менее вкусная, чем свежая горячая. Допустим, человек опоздал к обеду, еда остыла, и чтобы не готовить заново, ему предлагается к прослушиванию эта маленькая обманка, и, таким образом, остывшая еда не пропадет полностью. А перед тем, как выбросить остатки риса, ему отдают последние почести - делают «вай».
Поговорка для женщин «Кушай рис остывшим – будет идеальное лицо» гласит о том, что красота требует жертв (хотя бы в форме поедания холодного риса) с одной стороны, а с другой - не пропадать же холодному рису.
Когда ребенок чавкает, ему говорят: «Будешь кушать рис и чавкать – станешь сиротой», ибо до ребенка обычно трудно донести правило, не прибегая к уловкам, что чавкать – это неприлично.
В тайской культуре существует множество поговорок, связанных с рисом. Подобные страшилки – их малая часть, призванная выполнять роль воспитательного фактора в первую очередь. Не будем на этих страницах вдаваться в особенности систематизации пословиц и поговорок, связанных с рисом, отметим лишь, что количество этих идиом указывает на то, какую важную роль играет рис в жизни общества. А в заключение я бы хотел привести еще одну поговорку-пожелание читателям журнала – чтобы вы, как мышь, упали в корзину с очищенным рисом. По-русски – это кататься, как сыр в масле.
Удачи вам!
Александр Машинцев
Kings of Sukhothai
Список королей Аютии, Сиама и Таиланда
• Раматибоди I, 1350−1369
• Бороморача I, 1370—1409
• Рамарача, 1395—1409
• Интарача I, 1409—1424
• Интарача II, 1424—1448
• Боромотрайлоканата, 1448—1488
• Рама Тибоди II, 1490—1529
• Маха Чакрапай, 1549—1569
• Маха Таммарача, 1569—1590
• Наресуан, 1590—1605
• Экатотсарот, 1605—1620
• Сонгтам, 1620—1628
• Четтатират, 1628−1629
• Атит Чакравонг, 1629—1656
• Прасат Тонг, 1688
• Нарай, 1657—1688
• Пра Петрача, 1688—1703
• Пра Чао Сыа, 1703—1709
• Тайсра, 1709—1733
• Боромакот, 1733—1758
• Утумпот, 1758—1760
• Экатхат, 1760—1767
• Пья Таксин, 1767—1782
• Пья Чакри (Рама I), 1782—1802
• Рама II, 1809—1824
• Рама III Нанг Клао, 1824—1851
• Рама IV Монг Кулот, 1851—1868
• Рама V Чулалонгкорн, 1868—1910
• Рама VI Вачиравуд, 1910—1925
• Рама VII Прачатипок, 1925—1935
• Рама VIII Ананда Махидол, 1935—1946
• Рама IX Пумипон Адульядет, 1946-
На территории нынешнего королевства одновременно существовало несколько княжеств/королевств, отсюда и кажущееся пересечение монархов.
В приведенном списке фигурируют короткие имена монархов. На самом деле, они довольно длинные. Так, Пхра Руанг - это сукхотайская королевская династия, где Пхра Йалитхай был пятым в этой династии, он же Пхра Маха Тхамма Рача I (см. в списке Mahathammaracha I), он же Пхра Йалитхай, он же Пхайалитхай, он же Пхрасисурияпхонг Раммахарачатхират, внук Рамкхамхенга Великого, сын Пхра Йалотхай (Lö Thai1298-1346/7).
Один из старейших фестивалей Таиланда – Сонгкран – знаменует смену года по астрологическому календарю, когда солнце переходит из созвездия Овна в созвездие Тельца (или наоборот, я не особо силен в астрологии), а так же смену времени года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. Хотя от некоторых тайцев можно услышать другую классификацию: жаркий сезон, еще жарче и самый жаркий сезон.
В тайский Новый год Сонгкран наступает сезон дождей. Выбор этого времени года, пожалуй, в большей степени обусловлен здесь скорым началом посевного периода, ибо традиционно благополучие и достаток страны тесно связан с урожаем риса, основного продукта питания всех времен и народов Юго-восточной Азии.
Корнями этот праздник уходит в Древнюю Индию, откуда и заимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход», т.е. по сути, смену времен года и самого года. Традиционное для этого фестиваля поливание водой символизировало призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая риса. В те древние времена индийская культура посредством торговых путей получала широкое распространение по всей территории Индокитая, включая Малаккский полуостров, поэтому в настоящее время этот фестиваль празднуют так же в соседних с Таиландом государствах, где рисовые культуры традиционно считаются жизнеполагающими.
Позже этот праздник приобретал колорит той местности, где получал распространение, слился с местными культурными традициями и приобрел оттенок религиозного действа. Так, день Сонгкрана в Таиланде традиционно начинается с утреннего подаяния монахам (тхам бун), организованного гораздо масштабнее обычных ежедневных ритуалов. Рано утром с восходом солнца множество монахов собираются в каком-нибудь публичном месте для сбора подаяний (бинтхабат) и благословляют всех пришедших. В храмах в это время проходят красивые ритуалы: приготовленные дома сладости, завернутые в пальмовые листья, тайцы несут в храм вместе с обычными подаяниями, а ближе к вечеру совершают ритуал «ко саи» - собирают красивый белый песок, несут его в храм и строят из него вокруг вихана маленькие чеди (ступы), отдавая почести Будде и его учению.
В разных провинциях ритуалы могут слегка различаться, но их смысл подчинен единой традиции Сонгкрана. Сроки проведения фестиваля так же в разных провинциях могут быть разными, а дату начала объявляют дополнительно. В Бангкоке фестиваль обычно начинается 13-го апреля, в Чиангмае – 11-го апреля.
Традиция поливания водой со временем приобрела еще ряд смыслов, связанных с буддизмом и окончанием жаркого сезона. В первом случае вода означает очищение от всего негатива, накопленного за прошедший год. Не обижайтесь, если на вас выльют слишком много воды, вам всего лишь искренне желают войти в новый год с чистыми помыслами, оставив весь негатив в ушедшем сезоне. Во втором случае вы просто получите немного приятной прохлады в это самое жаркое время года. Вас еще могут намазать белой глиной или посыпать тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактически, и образно), а тальк повсеместно используется населением в целях личной гигиены по той же самой причине, что и глина в старые времена. Так что вас не пачкают, а делают чище.
Масштабы очистки населения приобретают в эти дни просто фантастический размах. Вся страна как по команде превращается в арену игр с водой, все население и туристы резвятся, как дети. Будьте готовы, что даже на самой глухой улочке вы получите свою порцию воды и талька. Сухим не суждено остаться даже в официальных учреждениях. Хотя, в зданиях обильные поливания не распространены, и вы, скорее всего, получите пару чашек воды и несколько кубиков льда за ворот рубашки под радостные крики окружающих.
Я рекомендую вам заранее приобрести какой-нибудь водомет, чтобы иметь возможность отблагодарить прохожих и проезжающих за литры вашего счастья, получаемого со скоростью пятидесяти ведер в минуту. Источники воды будут везде: у гидрантов, у баров и ресторанов, у каналов, в проезжающих машинах и в тук-туках. Хотите на несколько дней стать счастливым ребенком? Тогда вам именно сюда, именно на этот праздник.
P.S. Традиционно в Сонгкран поливают все же не так обильно. Водные игрища без границ - игры молодежи и туристов. Скульптуру Будды поливают из небольшой чаши. Из таких же чаш принято поливать людей, самую малость.
Двери
В действительности, тема дверей и ворот в жизни тайского общества занимает одно из первых мест, с которым связана масса традиций, и эта тема достойна того, чтобы обратить на нее внимание и изучить подробнее. С одной стороны, дверь – это обычная вещь, которую мы видим каждый день. Но если вспомнить старые обычаи, то можно увидеть, что даже простая дверь способна рассказать довольно много.
Обычно детям нравится играть у двери, выглядывая на улицу, сидеть у порога дома, откуда открывается хороший обзор. Но в старые времена это считалось плохой приметой, и не только сидеть на пороге, но и стоять подолгу в дверном проеме. Считалось, что таким образом можно было пригласить в свой дом злого духа, и вот почему. По поверьям, и весьма устойчивым в обществе, под порогом живут духи, охраняющие вход в жилье, а если на порог наступить и стоять на нем, то это не понравится охранникам, ограничит их в выполнении своих обязанностей, и какой-нибудь злой дух сможет проникнуть в жилище.
Так же считалось, что беременная женщина не должна задерживаться в дверях, ибо роды пройдут тяжело или с ней случится еще какое-то несчастье.
В старые времена двери делали таким образом, чтобы в проем мог пройти один человек, причем проем должен быть настолько узким, чтобы пришлось практически протискиваться сквозь него. Делалось это из соображений безопасности, ибо вору будет труднее выносить добро из дома, и он обязательно создаст шум при попытке выйти в такую дверь, что привлечет внимание хозяев или соседей. В настоящее время, разумеется, делают проемы нормальных, удобных размеров, но в старых домах до сих пор можно увидеть двери, сделанные на старинный лад. А вот традиция не наступать на порог сохранилась и поныне. Если в современных квартирах вполне может не быть порога как такового, то во дворцах и храмах он есть обязательно, и не надо на него наступать. Возможно, вы не узнаете, разозлили духа, стерегущего вход в помещение, или нет, если вдруг наступили на порог, но уж точно заметите, что разозлили обслуживающий персонал. В этом случае лучше всего будет извиниться.
Стоит заметить, что подобные поверья есть не только у азиатских народов. В старой Европе тоже верили, что под порогом каждого дома живет дух Янус, охраняющий вход. Обычный русский домовой тоже из этой темы, и его тоже старались не выводить из себя. Тайское общество сохранило эти древне поверья, ритуалы и обычаи, а это то, из чего, собственно, и складывается культура. Ведь по сути, каждое поверье вполне обосновано жизненными реалиями. Ребенку ведь не всегда объяснишь, почему нельзя делать то или это. Ребенку можно донести эту информацию в завуалированной форме, в виде сказки, легенды. Потом сказки уходят на второй план, но остается именно то, что формирует культуру общества – внимание, уважение, сдержанность, организованность и все то, что мы ценим в этой стране.
Ступени
Уровни в тайском обществе иногда путают с кастовостью народов Индии отчасти из-за того, что понятие уровней в обществе пришло из индуизма с его многоуровневой системой небес. И это относится не только к Индии или Таиланду. Многие страны Юго-восточной Азии и Океании заимствовали систему многоуровневого общества в той или иной форме. Уровни в обществе нашли свое отражение и в быту, при организации жилья, с ними связано множество примет и поверий. Рассмотрим часть этой темы – лестничные уровни.
Филиппинцы знают, что если тьин-тьок (маленькая домашняя ящерица) будет петь свою песню где-то на уровне пола, то это значит, что надо ждать гостя. Тайцы уверены, что если ступени дома ведут на запад, то хозяин дома никогда не разбогатеет и скорее всего его будут подстерегать неудачи. Если человек увидит во сне лестницу, то его ждет скорое повышение благосостояния.
Тайский обычай говорит, что любая лестница, любые ступени имеют своего духа, имя которому Пхра Накхон Рат, который следит за сохранностью «вверенного ему имущества». При изготовлении новой лестницы или ступеней к дому проводят особый ритуал, обвязывая лестницу ленточками и привлекая духа Пхра Накхон Рат, чтобы он присматривал за ней и за людьми, которые будут ходить по этим ступеням. Причем, количество ступеней лестницы обязательно должно быть нечетным – 3, 5, 7 ступеней и т.д. Четное число ступеней может быть лишь в храме или в чеди, где хранится прах. Цифра же «4» традиционно может относится лишь к ритуалам, связанным со смертью, и считается числом духа, а не человека, поэтому при кремации тела погост содержит 4 ступени, а при «отпевании» покойника в дом приглашают четверых монахов.
Есть одна интересная особенность в отношении ступеней у жителей северо-восточной части страны (Исан). При изготовлении лестницы к дому хорошей приметой считается использовать качественное дерево без сучков и сколов длиной 3, 4 или 5 локтей. Цифра «4» их в данном случае не смущает.
Тайская кухня
Тайская кухня имеет репутацию в мире как острая и насыщенная специями, что в общем-то верно, т.к. при приготовлении еды используются такие первоочередные природные усилители вкуса как чеснок, острый перец, сок лайма, лимонник, листья кориандра, рыбный и устричный соусы, маленькие сушеные креветки, сахар, уксус и многое другое.
Поскольку рис является основным продуктом питания в Таиланде, практически каждое блюдо дополняется именно рисом: от всевозможных мясных, рыбных и овощных супов до такого чуда тайской кухни как перечный соус. Перечный соус, как можно догадаться, острый, но в зависимости от региона приготовления имеет разные вкусовые оттенки из-за разных добавок, например, соус с добавлением перетертой в порошок рыбы, соус на основе соленой рыбы и перца, перечный соус с молотыми маленькими высушенными креветками, чиангмайский перечный соус с добавкой из перетертой вяленой свинины и крошечных помидоров, плюс различные пропорции чеснока, самого перца, рыбного соуса и лайма.
Дополнительными специями в тайской кухне являются: альпина (Alpinia Galanga), тайский зеленый перец, арахис, сок апельсина, тамаринд, имбирь и выжимка из мякоти кокоса (кокосовое молоко). Приготовление некоторых специй занимает довольно длительное время из-за того, что некоторые ингредиенты необходимо предварительно подготовить (засолить, высушить, измельчить и пр.), в результате чего получаются специи, способные выдержать долгое время хранения и не потерять своих качеств.
На самом деле, тайская кухня заметно различается в зависимости от региона страны. Так, клейкий рис больше всего употребляют на севере и северо-востоке королевства, этот тип риса там больше распространен, чем обычный рассыпчатый вид. В деревнях распространены в качестве закуски различные виды насекомых, таких как сверчки, кокон гусеницы шелкопряда, кокон красного муравья и другие. В то же время традиционные тайские сладости изготавливаются очень похожими методами во всех провинциях страны. Обычно при производстве сладостей за основу берут клейкий рис или кокосовое молоко, яичную муку и кокосовый сахар. Ну и, конечно же, фрукты, растущие в королевстве круглогодично, пользуются большой популярностью у населения. Надо сказать, что они произрастают в стране неоднородно, какие-то провинции дают больше лам-яй, какие-то – больше дуриана и т.д. Провинция Трат славится своими фруктовыми рынками, где можно купить мешок лин-чи за 30 батов, после чего долго угощать им своих родственников и знакомых.
Давайте теперь посмотрим, чем же отличаются кухни разных районов Таиланда.
Центральная часть – основная еда имеет острый, соленый, сладкий и кислый вкус, порой одновременно, что поначалу в голове совсем не укладывается. Рис едят, заправляя его перечным соусом разных видов, добавляя туда специи по вкусу. В центральной части весьма популярны супы, один из них – том ям кунг – вы, очевидно, уже хорошо знаете, это классика жанра. Кунг означает «креветка», поэтому несложно догадаться, чем заправлен этот супчик, сваренный на пасте ям. Очень популярен суп на основе рисовой лапши куай тиеу, куда вы сами добавляете в определенных пропорциях сахар, уксус с перцем, перетертый перец и рыбный соус. Это мой любимый тайский суп, который исполняется по заказу либо с курицей, либо со свининой, говядиной, уткой или рыбой. Изначально совсем неострый, он меняет свой вкус после добавления вышеперечисленных четырех специй.
Север – кухня имеет как пресный вкус, как и острый, соленый и кислый. В большинстве блюд отсутствует сладкая составляющая. Основа кухни – клейкий рис, такой ароматный, что трудно оторваться от него. К этому рису добавляют: отварные овощи, перечный соус с перетертой сушеной свининой с добавлением особого сорта томатов и различные виды супов. Северная кухня славится колбасами, сосисками и сардельками с наполнителями из рубленной маринованной свинины и трав, которые делают только там, и нигде более. Сай уа – один из видов этой жареной на гриле колбасы, вкус кисло-острый, пряный, вместе с клейким рисом и пивом можно есть до тех пор, пока все не закончится. Самому остановиться нереально.
Северо-восток (Исан) – вкус еды острый и очень острый. Иногда бывает соленый и кислый. Но в основном очень острый. Яркий представитель исанской кухни – салат из папайи сом там, существующий в нескольких вариациях, кои – еще один салат (или нечто, похожее на салат) на основе мяса различных животных или морепродуктов с сильно выраженным остро-кислым вкусом, лап – горячее блюдо на основе мяса животных, обычно с двумя вкусами на выбор – кислый или горький, подается с травами, листьями и прочей зеленью. Жители Исана предпочитают добавлять больше таких специй, как рыбный или соевый соус, а вот чесноком, имбирем и лимонником не злоупотребляют, отчего вкус и особенно запах у еды получается дурманящее-пряным. Основная еда – клейкий рис с перечным соусом из соленой рыбы и свежая зелень.
Юг – как и в Исане, в южных провинциях кухня острая, причем, при приготовлении на специях не экономят вообще. Тайские специи делятся на две группы, кхрыанг прунг (рыбный, устричный, соевый и пр. соусы-жидкости) и кхрыанг тхет (чеснок, альпина (галаган), лимонник, перец и пр.). Так вот, южане, похоже, из двух групп специй сделали одну, и везде ее добавляют в больших количествах. В итоге получается кхау ям и нам буду – повседневная регулярная еда. Южане обычно не едят много мяса и не любят перечный соус, приготовленный по рецептам, отличным от их собственного, изредка используя соус с добавлением мелких сушеных креветок. Особое внимание стоит обратить на выпечку. Обычно ее готовят мусульмане. Маленькие сладкие блинчики, пончики, вафли с добавками ароматных бананов, всяческих джемов и прочих вкусностей – это просто рай запахов!
Несмотря на то, что в большинстве своем традиционная тайская кухня является острой и пряной (можно считать, что на любителя), в настоящее время она пользуется заслуженной популярностью во всем мире. Чуть меньше перца и специй, и вы уже не будете плакать над тарелкой супа том ям кунг, зато станете искать в магазинах его концентрат, чтобы приготовить у себя дома. Давайте попробуем взглянуть на этот калейдоскоп специй в тайской кухне с другой стороны. Два типа специй, кхрыанг прунг и кхрыанг тхет, стоят перед вами. Почувствуйте себя конструктором, архитектором вашего обеда или ужина. Совсем чуть-чуть сахара, уксуса, перчика и рыбного соуса – и вы не узнаете даже знакомое блюдо. Вернее, вы узнаете его с разных сторон, по-настоящему.
Разумеется, в одной статье невозможно подробно рассказать о кухне Таиланда. Да и что о ней рассказывать? Ее надо пробовать.
Тайская кухня редко кого оставляет равнодушным, но, полагаю, свое первое ощущение от нее вы запомните на всю жизнь. И, будучи в других странах или проходя в Москве мимо тайского ресторана, вам однажды обязательно захочется еще раз испытать ее необычный вкус. Не отказывайте себе в этом удовольствии. А пока – просто попробуйте тут, в Таиланде, ее оригинальный вариант. Запаситесь водой со льдом, рисом и листьями мяты, чтобы убавить остроту во рту, и пробуйте. Не удивляйтесь, если одно и то же блюдо в разных местах вам приготовят по-разному, это нормально. Постепенно, методом проб вы подберете себе тот ресторанчик, который будет соответствовать вашему вкусу.
Приятного аппетита и новых ощущений!
Рис
Рис в Таиланде – не только еда. Хотя рис считается основным продуктом питания (как хлеб в России), с ним связаны также различные ритуалы и поговорки.
Рис в Таиланде подразделяется на два основных вида: обычный рассыпчатый рис, используемый в повседневной кухне в вареном виде, и клейкий рис, который в свою очередь существует в двух основных разновидностях – белый и черный.
Для различных ритуалов используют обычный очищенный сырой рис «кхау сан». Например, когда заболевает ребенок, для того, чтобы отогнать злых духов, рис разбрасывают небольшими горстями вокруг ребенка, а так же вокруг дома и на чердаке. В древней Японии такой же ритуал выполнялся ежедневно в доме, где есть маленький ребенок. Считалось, что рис защитит ребенка от злых духов, ему не будут сниться кошмары, и он всю ночь будет спать спокойно. Китайцы в Новый год разбрасывали рис на чердаке своих домов так же с целью защиты жилища от злых духов. Таким образом, можно увидеть, что рис в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке являлся как основным продуктом питания и символом достатка и благополучия во всех сферах жизнедеятельности человека, так и ритуальной единицей.
Помимо защиты от злых духов, разбросанный у дома рис является так же данью всем остальным духам. Такое своеобразное подкармливание духов считается добрым делом (тхам бун) и широко применяется в тайских ритуалах. Во время свадьбы молодоженам дарят чаши с рисом в качестве символа достатка, полноты жизни и плодородия (в том числе в вопросе прироста семьи).
Согласно древней тайской традиции, перед тем, как приступить к еде, а так же по завершению трапезы необходимо оказать почести духу, курирующему рис, Пхра Мэ Пхосоп, духу, охраняющему землю, на которой растет рис, Пхра Мэ Тхорани и духу воды Пхра Мэ Конгкха. Это и жест благодарности, и просьба в дальнейшем создавать условия для хорошего урожая риса.
Стоит обратить внимание, что оказывают такие почести в основном мужчины, а не женщины. Это говорит о том, что ритуал заимствован у монахов – перед тем, как приступить к еде и по ее завершению, монахи складывают ладони у груди в жесте «вай» и отдают почести Будде, произнося слова благодарности Учителю и всему живому. Это стандартный буддийский ритуал: «Насытился едой – скажи «спасибо», иначе насыщение не будет полным, а в следующей жизни при перерождении будут проблемы с едой». Так же считается, что слова благодарности продлевают жизнь говорящего.
В тайском языке слово «рис» напрямую связано с приготовлением и приемом любой еды. Слово «кушать» дословно звучит как «кушать рис», «готовить (еду)» - «готовить рис». Старое традиционное тайское приветствие звучит не как «саватди» и не как «сабай ди май» (дань времени, калька с английского how are you?), а как «кин кхау ры янг» - «Вы уже покушали (рис) или еще нет?»
Она из популярных тайских поговорок гласит: «Мужчина – неочищенное рисовое зерно (кхау плыак), женщина – очищенное (кхау сан)». В старые времена мужчину сравнивали с неочищенным рисом, поскольку только такое зерно может прорасти и дать плоды, в отличие от очищенного риса. Если в нарушение этой традиции «очищенный рис» дал приплод, то такая ситуация обернется позором в обществе не только для этой женщины, но и для ее родителей, а ребенок будет считаться неполноценным.
С рисом связаны некоторые поговорки-запреты, многие из которых завуалированы в различные страшилки. «Будешь есть рис с разных столов – потеряешь память», - считается крайней степенью бескультурья пытаться ухватить кусок с разных мест, что вместе с едой соберешь все недостатки этих мест и растеряешь добродетель, а в реальности же попросту соберешь всю грязь.
«Будешь кушать рис стоя – после смерти станешь духом Прет». Дух Прет – дух неудовлетворения, с огромным телом, требующим много еды, большими руками, но очень маленьким ртом, не способным съесть все то, что загребут руки, от чего этот дух постоянно мучается. В действительности же, если кушать стоя, то можно уронить тарелку на пол, и она разобьется. Но люди боятся превратиться в дух Прет гораздо больше, чем разбить тарелку, посему в итоге поговорка себя оправдывает, и тарелка остается целой.
«Будешь есть рис горячим – в следующей жизни станешь собакой, будешь есть рис остывшим – в следующей жизни станешь человеком с высоким социальным положением». Эта маленькая обманка рассчитана на тех, кто не хочет есть остывшую еду, т.к. она менее вкусная, чем свежая горячая. Допустим, человек опоздал к обеду, еда остыла, и чтобы не готовить заново, ему предлагается к прослушиванию эта маленькая обманка, и, таким образом, остывшая еда не пропадет полностью. А перед тем, как выбросить остатки риса, ему отдают последние почести - делают «вай».
Поговорка для женщин «Кушай рис остывшим – будет идеальное лицо» гласит о том, что красота требует жертв (хотя бы в форме поедания холодного риса) с одной стороны, а с другой - не пропадать же холодному рису.
Когда ребенок чавкает, ему говорят: «Будешь кушать рис и чавкать – станешь сиротой», ибо до ребенка обычно трудно донести правило, не прибегая к уловкам, что чавкать – это неприлично.
В тайской культуре существует множество поговорок, связанных с рисом. Подобные страшилки – их малая часть, призванная выполнять роль воспитательного фактора в первую очередь. Не будем на этих страницах вдаваться в особенности систематизации пословиц и поговорок, связанных с рисом, отметим лишь, что количество этих идиом указывает на то, какую важную роль играет рис в жизни общества. А в заключение я бы хотел привести еще одну поговорку-пожелание читателям журнала – чтобы вы, как мышь, упали в корзину с очищенным рисом. По-русски – это кататься, как сыр в масле.
Удачи вам!
Александр Машинцев
Kings of Sukhothai
- Sri Indradityac.1240-c.1270
- Ban Müangc.1270-c.1279
- Ramkhamhaengc.1279-1298 institution of Thai alphabet, by 1283
- Lö Thai1298-1346/7
- Ngua Nam Thom1346-1347
- Mahathammaracha I
- Lüthai1346/7-1368/74?
- Mahathammaracha II1368/74?-1398?
- Mahathammaracha III
- Sai Lüthai1398-1419
- Mahathammaracha IV1419-143
Список королей Аютии, Сиама и Таиланда
• Раматибоди I, 1350−1369
• Бороморача I, 1370—1409
• Рамарача, 1395—1409
• Интарача I, 1409—1424
• Интарача II, 1424—1448
• Боромотрайлоканата, 1448—1488
• Рама Тибоди II, 1490—1529
• Маха Чакрапай, 1549—1569
• Маха Таммарача, 1569—1590
• Наресуан, 1590—1605
• Экатотсарот, 1605—1620
• Сонгтам, 1620—1628
• Четтатират, 1628−1629
• Атит Чакравонг, 1629—1656
• Прасат Тонг, 1688
• Нарай, 1657—1688
• Пра Петрача, 1688—1703
• Пра Чао Сыа, 1703—1709
• Тайсра, 1709—1733
• Боромакот, 1733—1758
• Утумпот, 1758—1760
• Экатхат, 1760—1767
• Пья Таксин, 1767—1782
• Пья Чакри (Рама I), 1782—1802
• Рама II, 1809—1824
• Рама III Нанг Клао, 1824—1851
• Рама IV Монг Кулот, 1851—1868
• Рама V Чулалонгкорн, 1868—1910
• Рама VI Вачиравуд, 1910—1925
• Рама VII Прачатипок, 1925—1935
• Рама VIII Ананда Махидол, 1935—1946
• Рама IX Пумипон Адульядет, 1946-
На территории нынешнего королевства одновременно существовало несколько княжеств/королевств, отсюда и кажущееся пересечение монархов.
В приведенном списке фигурируют короткие имена монархов. На самом деле, они довольно длинные. Так, Пхра Руанг - это сукхотайская королевская династия, где Пхра Йалитхай был пятым в этой династии, он же Пхра Маха Тхамма Рача I (см. в списке Mahathammaracha I), он же Пхра Йалитхай, он же Пхайалитхай, он же Пхрасисурияпхонг Раммахарачатхират, внук Рамкхамхенга Великого, сын Пхра Йалотхай (Lö Thai1298-1346/7).